Sanhga je budistična skupnost. Včasih se celotna verska bratovščina imenuje tudi celota. Sprva je ista beseda pomenila vse Shakyamunijeve učence, ki so se odražali v mitskih zgodbah, povezanih z budizmom. Kasneje je član budistične sanghe postal tisti, ki je sprejel ustrezne zaobljube - oba sta bila laika in samostana.
Različni pomeni
Tradicionalna sangha vključuje menihe, redovnice, laike in laike. Prisotnost takšne družbe nakazuje, da so se budistični nauki razširili po vsej državi. In hkrati se beseda uporablja v ožjem pomenu, ko se človek zateče. Sangha je skupnost tistih, ki so se osvobodili iluzij "ega".
Pri menihih
Sprva je takšno skupnost odobril Gautama Buda v 5. stoletju pred našim štetjem. Tako je zagotovil sredstva za tiste, ki so želeli prakticirati Dharmo ves dan, pri čemer so bili prosti vsakdanjega življenja. Budistična tradicionalna sangha ima poleg tega še eno pomembno vlogo: ohranja Budov nauk, duhovno podpira tiste, ki sledijo njegovi poti.
Glavni odtenek meništva te religijese šteje za povezavo s Krivdo, ki vsebuje številne vedenjske norme. Na primer, menihi vodijo čedno življenje, jedo le do poldneva. Ves preostali čas je namenjen preučevanju Svetega pisma, petju in meditaciji. Če nekdo krši te določbe, mu grozi izključitev iz skupnosti.
Omeniti velja, da je Tendai, ustanovitelj japonskega gibanja, zmanjšal število omejitev na 60. In številne šole, ki so se pojavile pozneje, so bile Vinaya popolnoma zamenjane. Zaradi tega imajo privrženci japonskih šol duhovništvo. To ni meništvo.
Omejitve
Meniško življenje v Sanghi pomeni odpoved večini svojega premoženja. Od posesti ostanejo 3 halje, skleda, krpo, igle in sukanci, britvico in vodni filter. Seznam praviloma dopolnjujeta en ali dva osebna predmeta.
Po tradiciji menihi ne nosijo priložnostnih oblačil. Sprva so bila njihova oblačila sešita iz kosov blaga in barvana z zemljo. Predstavljena je bila teorija, da so žafran nekoč uporabljali za slikanje. Toda to je bilo komaj mogoče, saj je ta izdelek ves čas veljal za dragega, menihi pa revni. Barve oblačil v tem trenutku kažejo, da menihi pripadajo eni ali drugi struji.
Menihi so bili imenovani "bhikkhu", kar v prevodu pomeni "berač". Običajno so prosili za hrano. In laiki so te ljudi hranili v zameno, da so jim zagotovili srečo v kasnejših reinkarnacijah. Kljub dejstvu, da indijski menihi niso delovali, so s prihodom vere v azijskih in kitajskih državah začelikmetijstvo.
Miti
Zabloda, da je pripadnost Sanghi obvezno vegetarijanstvo. Dejansko številne sure ne priporočajo uživanja mesnih izdelkov. Vendar je znano, da je v palijskem kanonu, ki je bil sestavljen 300 let po Budovi parinirvani, slednji zavrnil, da bi vegetarijanstvo postavilo kot zahtevo v Sanghi. Menil je, da je to osebna izbira vsakega praktikanta.
Ob tem v številnih državah menihi praviloma opravijo ustrezne zaobljube in prenehajo jesti meso. Tibetanske tradicije ne vključujejo takšne zaobljube. Kitajski, korejski in vietnamski menihi praviloma ne jedo mesa, medtem ko japonski in tibetanski menihi ne dajo takšnih zaobljub brez izjeme.
V Mahayana Sutrah Buda razglaša, da lahko vsak laik doseže razsvetljenje. Toda v zahodnih tradicijah obstaja običajen mit, da je razsvetljenje nemogoče zunaj sanghe. V sutrah je zgodba o tem, kako je Budin stric, laik, dosegel razsvetljenje s poslušanjem Budovih govorov.
V naukih
Sangha je ocenjena kot tretji dragulj. V naukih se razlikujejo njegove 3 ravni: arya-sangha, bhikshu-sangha, maha-sangha. Prvo je prevedeno kot "sveto". Arya v budizmu vedno velja za sveto. In arya-sangha je skupnost svetnikov, ki imajo določene dosežke, duhovne izkušnje. Takšne osebnosti so duhovno enotne, kljub temu, da se v fizičnih lupinah ne stikajo. Sangha te ravni je prav duhovna skupnost, ki jo predstavljajo ljudje različnih obdobij,države. Neenotnost v času in prostoru zanje ne obstaja.
Bhiksha Sangha je samostanska skupnost. Težko si je predstavljati, koliko menihov in redovnic je bilo v najstarejših samostanih. Znano je, da je tibetanski samostan s 500 menihi veljal za majhnega. V takšnih formacijah je vedno živelo veliko menihov.
Nazadnje, Maha Sangha je zbiranje vseh, ki so na tak ali drugačen način odšli v zatočišče, po nekaterih navodilih. To so vsi ljudje, ki so sprejeli budistična načela ali resnice, ne glede na to, kakšen življenjski slog vodijo. Maha Sangha ima največ predstavnikov.
Dharma Sangha
Besedo "sangha" je bilo mogoče slišati tudi v kontekstu zgodbe o mladeniču. Njegovo pravo ime je Dharma Sangha in 6 let je meditiral brez hrane in vode. Nanj je pritegnila pozornost celega sveta, vključno z razsvetljenimi umi.
Pri 15 letih se je mladenič navdušil po zgledu Bude in se usedel meditirati v džunglo in dosegel globoko koncentracijo, iz katere ni odšel 6 let. Znano je, da ga je dvakrat ugriznila kača, zaradi katere lahko človek umre. Prestal pa je čisto mirno. Močno se je znojil, zaradi česar je bil iz telesa odstranjen ves strup.
Nekdo je trdil, da je mladenič na ta dan dosegel razsvetljenje. Ljudje prihajajo sem od leta 2005. Vse priče so povedale, da je Dharma Sangha negibno sedel, ni jedel ali pil, se ni premaknil s svojega sedeža. Tu so se začeli odvijati ogledi. Nato se je mladenič preselil v drug, tišji kraj.
Snemalne ekipe večkratse mu je skušal približati, da bi ugotovil, ali mladenič res živi ves ta čas brez hrane in vode. Kanal Discovery je posnel 96 ur neprekinjenega posnetka mladeniča, ki sedi pod drevesom, in ugotovil, da se ves ta čas kljub mrazu in spremenljivemu vremenu ni preselil. V bližini drevesa niso našli zalog vode, hrane ali cevi. Mladičevo telo ni kazalo znakov telesne degradacije zaradi dehidracije.
Sangha v Rusiji
Trenutno na ruskem ozemlju obstaja budistična skupnost. Vodja tradicionalne ruske sanghe je Pandito Khambo Lama, po rodu iz regije Chita. Pod njegovim vodstvom se je v državi odprlo več datsanov in razvili so se mednarodni odnosi.
Budizem velja za eno najbolj priljubljenih religij v državi. Tradicionalno ga izpovedujejo v Transbaikaliji, Altaju, Kalmikiji, Tuvi in Burjatiji.
V zadnjih letih se je budistična tradicionalna sangha v Rusiji razširila v Moskvo in Sankt Peterburg. V teh mestih je število budistov 1% celotnega prebivalstva, obstaja težnja po povečanju števila privržencev te svetovne religije.
Zgodovina
Znano je, da korenine budistične sanghe Rusije segajo v antiko. Prva omemba budistov v Rusiji sega v 8. stoletje. Povezan je bil z državo Bohai, ki se nahaja v regiji Amur. To je bila država, ki je nastala pod vplivom kitajskih in korejskih tradicij. Religija v njej je bila budistična. Njegova tibetanska oblika se je v 17. stoletju razširila v Rusijo. Ko so plemenaKalmiki so prevzeli rusko državljanstvo, ta trend se je razširil med Burjati. Takrat so tibetanske lame bežale iz političnih dogodkov v svoji domovini.
Leta 1741 so sibirske oblasti izdale odlok. Določil je dovoljeno število datsanov in lam na ozemlju Ruskega cesarstva. To ni bilo uradno priznanje te svetovne religije, hkrati pa je budistično duhovščino postalo legitimno. Uradno ga je priznala Katarina II leta 1764, ko je bilo v Ruskem cesarstvu ustanovljeno mesto Pandita Khambo Lame. V 19. stoletju je bilo izpovedovanje teh verskih naukov priznano kot zakonito.
Toda, ko je v sovjetskih letih, v tridesetih letih prejšnjega stoletja, grmelo več vstaj v datsanih proti novi vladi, se je ZSSR začela boriti proti budizmu. Leta 1941 na ozemlju države ni ostal niti en datsan, lame so bile zatirane. Uradno je bilo priznano, da je bilo to storjeno z namenom uničiti japonsko sabotažno mrežo.
Časopis Pravda je objavil članke o tem, kako so se japonski obveščevalci pretvarjali, da so budistični pridigarji, odprli datsane in ustvarili baze za nadaljnje sabotaže. Japonska pa je delovala kot pokroviteljica za ljudi, ki so že od nekdaj sledili budističnim tradicijam, ki so zdaj prepovedane na ozemlju ZSSR. Ta država je na svojo stran aktivno pritegnila Mongole in Burjate. Mnogi menihi na ruskem ozemlju so bili nezadovoljni z dejanji sovjetskih oblasti. Vzpostavili so stik s predstavniki japonske obveščevalne službe in vojske. Stalin je sprejel ostre represivne ukrepemeri.
ponovno rojstvo
Religija se je na ruskem ozemlju začela oživljati leta 1945, potem ko je bila Japonska poražena v vojni in so verniki prosili, da zgradijo Ivolginsky datsan. In sovjetska vlada se je s tem strinjala. Ta datsan je postal rezidenca lame, vodje sovjetskih budistov.
Hkrati je država dovolila, da so predstavniki določenih narodnosti budisti. Če so budizem sprejeli predstavniki drugih narodov, za katere nikoli ni bil tradicionalen, so jih oblasti obravnavale negativno in jih smatrale za nevarne. In pogosto so se skrivali pod zemljo vse do konca 20. stoletja. Toda z liberalizacijo družbe in razpadom ZSSR so se razmere korenito spremenile.
Po razpadu ZSSR
Leta 1990 je bilo v državi odprtih več kot 10 datsanov, začela se je gradnja še več. Leta 1996 je bil v novi listini uveden koncept tradicionalne ruske budistične sanghe. Postala je članica Svetovnega združenja budistov. Vključuje več organizacij, centrov, povezanih s to svetovno religijo.
Opozoriti je treba, da trenutno v Ruski federaciji še vedno ni centralizirane institucije, ki bi združila vse budiste v državi. Obstajajo ločene skupnosti, povezane z različnimi smermi.
Trenutno stanje
Trenutno postaja budizem vse bolj priljubljen med avtohtonim ruskim prebivalstvom, pa tudi med predstavniki drugih narodnosti. V Ruski federaciji je budizem uradno razglašen za 1 od 4 tradicionalnih religij v državi, skupaj zIslam, judovstvo in pravoslavje.
Število budistov v državi je približno 1.000.000 ljudi. Datsani se vse pogosteje pojavljajo na območjih, ki niso tradicionalna za budistična gibanja v državi. Znano je, da so se datsani odprli v Moskvi, Sankt Peterburgu in Samari in da je trenutni trend takšen, da se tok ljudi k njim povečuje.
