Zgodovina celotne Kitajske je tesno povezana s Chan budizmom, ki se na Japonskem imenuje zen budizem. Vpliv tega verskega in filozofskega trenda je bil in je tako močan, da je skupaj s Shaolin Wushu postal celo simbol Kitajske. Kitajski budizem se precej razlikuje od ortodoksnega budizma, saj ima značilnosti tao filozofije.
Ustanovitelj te veje budizma je Bodhidharma. Prav on je nekoč prišel v samostan Shaolin in razvil sistem samoobrambe. Kljub popularnemu napačnemu prepričanju je bil borilni sistem prvotno le ena od mnogih disciplin, ki so jih študentje obvladali. Ko je Bodhidharma prišel v Nebeško cesarstvo, je videl, da oznanjevanje Budove besede tukaj ni potrebno. Patriarh je verjel, da je bistvo učenja Sitharhija mogoče razumeti le z usposabljanjem telesa in duha. In če se je klasični budizem v vzhodnih državah razvil kot vera usmiljenja, se je budizem Ch'an odzval na impulze duše srednjeveškega bojevnika. To je bilo razloženo z dejstvom, da je ta veja učenja absorbirala elemente filozofije Taoa. V Chan budizmu je bila intuicija pomembnejša od intelekta, trdnost in volja pa sta bili pomembnejši od racionalnega razmišljanja, od adepta se je zahtevalo, da je vztrajen innamenskosti. Zato je patriarh Bodhidharma začel pridigati Chan iz wushuja in ne iz meditacije. Poleg tega je objektivna realnost od študentov Shaolina zahtevala sposobnost, da se postavijo zase. Roparji so pogosto napadali potujoče menihe, saj se niso mogli upreti. Toda sčasoma se je situacija močno spremenila. Razbojniki bi raje napadli četo vojakov kot enega samega obritoglavega meniha.
Če začnete analizirati ta šaolinski budizem, so njegovi temelji, tudi za nepoučene, podobni naukom taoistov, ki so imeli Praznino za začetek vsega. A podobnost ni samo v tem. Chan budizem uči, da je naš vidni svet nenehno v gibanju in ta premikajoči se svet je iluzija. Resnični svet miruje. Sestavljen je iz dharm, nevidnih elementov, ki prihajajo med seboj v nešteto kombinacij. Vse to oblikuje osebnost posameznika, ki uresničuje zakon karme. Po tem zakonu je vse, kar se človeku zgodi, posledica njegovih dejanj v preteklih inkarnacijah in vsa dejanja v tem življenju bodo neizogibno vplivala na naslednjo reinkarnacijo.
Človek mora spoznati iluzorni svet kot "telo Bude", človek si mora prizadevati, da bi razumel "bistvo Bude" ne nekje zunaj tega sveta, ampak v vsem, kar ga obdaja, najprej - v sebi. Tako je samospoznanje postalo osnova prakse šaolinskih menihov.
Taoistični in budistični nauki imajo še nekaj skupnega: jedro teh dveh tokov je ideja"praznina razsvetljenega srca". Celo Lao Tzu je zapisal, da je idealno stanje osebe, ideal znanja, vrnitev v Praznino. Chan budizem je trening telesa in duha. Brez božjega zavetnika se mora človek v ostrem svetu zanašati samo nase. In če v klasičnem budizmu z razsvetljenjem pridigar prekine krog reinkarnacij, potem je v Chan budizmu vse drugače. Ko človek prejme intuitiven vpogled in spozna svoje mesto v svetu, začne človek drugače gledati na realnost in najde notranji mir. To je končni cilj Chan budizma.
