Ibn Taymiyyah: biografija, življenjske faze, dela, izreki, legende in zgodovinska dejstva

2024 Avtor: Miguel Ramacey | [email protected]. Nazadnje spremenjeno: 2023-12-17 06:28

Sheikh ul-Islam ibn Taymiyyah (1263–1328) je bil sunitski islamski teolog, rojen v Harranu, ki se nahaja v današnji Turčiji blizu sirske meje. Živel je v težkih časih mongolskih vpadov. Kot član šole Ibn Hanbala je poskušal vrniti islam k njegovim virom: Koranu in Sunni (preroške tradicije Mohameda). Šejh ibn Taymiyyah ni menil, da so Mongoli pravi muslimani in je pozval k vojni proti njim. Verjel je, da pravi islam temelji na načinu življenja in veri salafov (zgodnjih muslimanov). Kritiziral je šiite in sufije, ker spoštujejo svoje imame in šeike ter verjamejo v njihovo božanskost. Obsodil je tudi češčenje relikvij svetnikov in romanje k njim.

Sheikh al-Islam ibn Taymiyyah je bil nestrpen do kristjanov. Trdil je, da je ta religija izkrivljala Jezusov nauk, kar je bilo sporočilo islama. Kritiziral je tudi islamsko filozofijo in obtožil Ibn Rushda, Ibn Sina in al-Frabija nevere zaradi njihovih izjav o večnosti sveta,ki ne puščajo prostora za Allaha. Ibn Taymiyyah, ki je sodeloval z oblastmi, se je pogosto spopadal z njimi. Isti vladarji so ga imenovali na visoke položaje in mu odvzeli svobodo, ne da bi se strinjali z njegovimi stališči. Vendar je imel veliko privržencev in okoli 100.000 ljudi, vključno s številnimi ženskami, je žalovalo za njim na njegovem pogrebu.

Ibn Taymiyyah je veliko naredil za oživitev priljubljenosti pravne šole Hanbali. Islamisti ga pogosto citirajo. Njegovo prepričanje, da muslimani, ki ne spoštujejo šeriata, živijo v nevednosti, so sprejeli misleci 20. stoletja, kot sta Sayyid Qutb in Sayyid Abul Ala Maududi.

Biografija

Sheikhul-Islam ibn Taymiyyah se je rodil 22.1.1263 v Harranu (Mezopotamija) v družini znanih teologov. Njegov dedek Abu al-Barkat Majiddin ibn Taymiyyah al-Hanbali (umrl 1255) je poučeval na hanbalijski šoli Fiqh. Dobro znani so tudi dosežki njegovega očeta Shihabuddina Abdulkhalima ibn Taymiyyaha (um. 1284).

Leta 1268 je mongolska invazija družino prisilila, da se je preselila v Damask, ki so mu takrat vladali egipčanski mameluki. Tu je njegov oče pridigal s prižnice Omajadske mošeje. Njegov sin je po njegovih stopinjah študiral pri velikih učenjakih svojega časa, med katerimi je bila Zainab bint Makki, od katere se je naučil hadisa (izrekov preroka Mohameda).

Sheikh ul-Islam ibn Taymiyyah je bil marljiv študent in se je seznanil s posvetnimi in verskimi znanostmi svojega časa. Posebno pozornost je posvečal arabski književnosti in poleg matematike in kaligrafije obvladal slovnico in leksikografijo. Oče ga je učil sodne prakse,postal je predstavnik hanbalijske pravne šole, čeprav ji je ostal zvest vse življenje, je pridobil obsežno znanje o Kur'anu in hadisu. Študiral je tudi dogmatsko teologijo (kalam), filozofijo in sufizem, ki ju je kasneje močno kritiziral.

Živopis Ibn Taymiyyah zaznamujejo nenehni konflikti z oblastmi. Leta 1293 je prišel v konflikt z vladarjem Sirije, ki je pomilostil kristjana, obtoženega, da je žalil preroka, ki ga je obsodil na smrt. Dejanje kljubovanja se je končalo s prvim v nizu mnogih sklepov Ibn Taymiyyah. Leta 1298 je bil obtožen antropomorfizma (pripisovanje človeških lastnosti Bogu) in prezirljive kritike legitimnosti dogmatske teologije.

Leta 1282 je bil Ibn Taymiyyah imenovan za učitelja hanbalijske jurisprudence, pridigal pa je tudi v Veliki mošeji. Začel je obsojati tako sufije kot Mongole, katerih islama ni priznal. Ibn Tamiya je izdal fatvo, v kateri je obtožil Mongole, da raje ne rajejo šeriata, temveč lastnega zakona Yasa in zato živijo v nevednosti. Iz tega razloga je bila dolžnost vsakega vernika, da vodi džihad proti njim. Potem ko so Abasidi leta 1258 premagali Mongole, se je muslimanski svet razpadel na manjše politične enote. Ibn Taymiyyah je želel ponovno združiti islam.

Leta 1299 je bil razrešen s položaja po fetvi (pravnem mnenju), ki drugim pravnikom ni bil všeč. Kljub temu ga je naslednje leto sultan znova najel, tokrat za podporo protimongolski kampanji v Kairu,za kar je bil zelo primeren. Vendar pa je v Kairu zaradi svojega dobesednega razumevanja koranskih verzov, v katerih je Bog posedoval dele telesa, padel v nemilost oblastem, zato je bil zaprt 18 mesecev. Izpuščen leta 1308 je bil teolog kmalu spet zaprt, ker je sufijske molitve obsodil na svetnike. Ibn Taymiyyah je bil zaprt v zaporih v Kairu in Aleksandriji.

Leta 1313 mu je bilo dovoljeno nadaljevati s poučevanjem v Damasku, kjer je preživel zadnjih 15 let svojega življenja. Tu je zbral krog svojih učencev.

Leta 1318 mu je sultan prepovedal kakršno koli sodbo o ločitvi, ker se ni strinjal s splošnim mnenjem o veljavnosti enostranske razveze zakonske zveze. Ko je nadaljeval z govorom na to temo, so mu odvzeli prostost. Leta 1321 je bil ponovno izpuščen, leta 1326 je bil ponovno zaprt, vendar je pisal, dokler mu niso odrekli pisalo in papir.

Zadnjo aretacijo v biografiji Ibn Taymiyyah leta 1326 je povzročila njegova obsodba šiitskega islama v času, ko so oblasti poskušale vzpostaviti odnose z njegovimi predstavniki. Umrl je v priporu 26. septembra 1328. Njegovega pogreba se je udeležilo na tisoče njegovih podpornikov, vključno z ženskami. Njegov grob je ohranjen in je zelo cenjen.

politične dejavnosti

Biografija šejka ibn Taymiyyaha govori o njegovi politični dejavnosti. Leta 1300 je sodeloval v odporu mongolski okupaciji Damaska in osebno odšel v taborišče mongolskega generala, da bi se pogajal o izpustitvi ujetnikov, pri čemer je vztrajal, dada se kristjani kot »zaščiteni ljudje« in muslimani osvobodijo. Leta 1305 je sodeloval v bitki proti Mongolom pri Šahavu, kjer se je boril z različnimi skupinami šiitov v Siriji.

Polemika

Sheikh ul-Islam ibn Taymiyyah se je intenzivno prepiral glede:

• Keservan šiiti v Libanonu;
• reda rifajskih sufijev;
• šole Ittihadi, ki se je razvila iz naukov Ibn Arabija (umrl 1240), katerega stališča je obsodil kot heretične in protikrščanske.

Ogledi

Sheikh Islam ibn Taymiyyah je verjel, da se je večina islamskih teologov njegovega časa oddaljila od pravilnega razumevanja Korana in svete tradicije (Sunnah). Iskal je:

• obnoviti razumevanje resnične zavezanosti Tawhidu (monoteizem);
• za izkoreninjenje prepričanj in običajev, ki so veljali za tuje islamu;
• za oživitev ortodoksne misli in sorodnih disciplin.

Ibn Taymiyyah je verjel, da so bile prve tri generacije islama - Mohamed, njegovi spremljevalci in njihovi privrženci iz najzgodnejših generacij muslimanov najboljši vzorniki v islamskem življenju. Njihova praksa je bila skupaj s Koranom po njegovem mnenju nezmotljiv vodnik po življenju. Vsako odstopanje od njih je štel za bidah ali novost in ga je bilo treba prepovedati.

Znana je naslednja Ibn Taymiyyahova izjava: »Kaj mi lahko storijo moji sovražniki? Moj raj je v mojem srcu; kamor koli grem, je z mano, neločljiv od mene. Zapor je zame puščavnikova celica; usmrtitev - priložnost, da postaneš mučenik; izgnanstvo– sposobnost potovanja.«

koranska dobesednost

Islamski teolog je imel raje izjemno dobesedno razlago Korana. Njegovi nasprotniki vključujejo ibn Taymiyyahove zablode antropomorfizem. Menil je, da so metaforične reference na roko, stopalo, golenice in obraz Allaha resnične, čeprav je vztrajal, da je Alahova roka neprimerljiva z rokami njegovih stvaritev. Znana je njegova izjava, da se bo Allah na sodni dan spustil z nebes, tako kot se spusti s prižnice. Nekateri njegovi kritiki so trdili, da je to kršilo islamski koncept Tawhida (božanske enotnosti).

sufizem

Ibn Taymiyyah je bil hud kritik antinomičnih interpretacij islamskega misticizma (sufizma). Verjel je, da je treba islamsko pravo (šeriat) enako uporabljati za navadne muslimane in mistike.

Večina teologov (vključno s salafi) je verjela, da je zavrnil vero, ki jo je uporabljala večina sufijev (verovanje al-Ašarija). Zdi se, da to potrjujejo nekatera njegova dela, zlasti v Al-Aqidat al-Waasitiya, v katerem je ovrgel metodologijo Ash'ari, Jahmite in Mu'tazilite, ki so jo sprejeli sufiji glede uveljavljanja Allahovih lastnosti.

Vendar so nekateri nemuslimanski teologi oporekali tej točki. Leta 1973 je George Maqdisi v American Journal of Arab Studies objavil članek "Ibn Taymiyyah: Sufi iz reda Kadirije", v katerem je trdil, da je bil islamski teolog sam kaditski sufi in je nasprotoval le antinomskim različicam sufizma. V podporood svojih pogledov njegovi privrženci navajajo delo "Sharh Futuh al-Ghaib", ki je komentar na delo slavnega sufijskega šejka Abdula Qadirja Jilanija "Razkritja nevidnega". Ibn Taymiyyah je omenjen v literaturi reda Kadirije kot člen v njihovi verigi duhovne tradicije. Sam je zapisal, da je nosil blagoslovljeni sufijski plašč šejka Abdula Kadirja Jilanija, med katerim sta bila dva sufijska šejka.

O svetiščih

Kot zagovornik Tawheeda je Ibn Taymiyyah skrajno skeptičen glede dajanja kakršnih koli nerazumnih verskih časti svetiščem (tudi Jeruzalemski Al-Aksa), da ne bi bila nekako enaka in tekmovala s svetostjo dveh najbolj cenjenih islamskih mošej - Mekanski (Masjid al-Haram) in Medina (Masjid al-Nabawi).

O krščanstvu

Islam ibn Taymiyyah je napisal obširen odgovor na pismo antiohijskega škofa Pavla (1140-1180), ki je bilo zelo razširjeno v muslimanskem svetu. Pogosto citirani hadis, da tisti, ki škoduje dhimmiju (članu zaščitene skupnosti), škodi njemu, je zavrnil kot napačen, pri čemer je trdil, da je bil ta hadis "absolutna zaščita za nevernike" in poleg tega parodija pravice, kajti kot v V primeru muslimanov so časi, ko si zaslužijo kazen in fizično škodo. Kristjani bi se morali s tega vidika "počutiti podrejene", ko plačujejo davek jizya.

Muslimani bi se morali ločiti in oddaljiti od drugih skupnosti. Disimilacijamora zadevati vse vidike življenja, prakse, oblačil, molitve in bogoslužja. Ibn Taymiyyah navaja hadis, da je tisti, ki goji podobnost z ljudmi, eden izmed njih. Nekateri muslimani so se nekaterim krščanskim praznikom dejansko pridružili tako, da so sodelovali v procesijah in barvali velikonočna jajca, pripravljali posebne jedi, oblačili nova oblačila, okrasili hiše in prižigali ogenj. Po njegovem mnenju verniki ne samo, da ne bi smeli sodelovati pri nobenem takšnem praznovanju, ampak ne bi smeli niti prodajati ničesar, kar bi bilo za to potrebno, ali dajati darila kristjanom.

Ibn Taymiyyah je podprl pravila, ki nevernikom prepovedujejo, da nosijo ista oblačila kot muslimani. Zavzemal se je tudi za pobiranje džizje od menihov, ki so se ukvarjali s kmetijstvom ali trgovino, medtem ko so bili ponekod vsi menihi in duhovniki oproščeni tega davka.

Imam ibn Taymiyyah je poudaril, da muslimani ne bi smeli sklepati zavezništev s kristjani, kot se je zgodilo med vojnami proti Mongolom. Vse, kar bi lahko pokvarilo strogi monoteizem islama, je bilo treba zavrniti.

Kristjani so se pritoževali, da je zapiranje njihovih cerkva kršitev Umarjevega pakta, vendar je Ibn Taymiyyah odločil, da bi imel do tega pravico, če bi se sultan odločil uničiti vsako cerkev na muslimanskem ozemlju.

Šijitski Fatimidi, ki so bili preveč mehki pri ravnanju s kristjani, so bili izpostavljeni številnim obtožbam z njegove strani. Vladali so zunaj šeriata, zato po njegovem mnenju ni presenetljivo, da so jih križarji premagali. Taimiyah je svetoval, da je bolje najeti manj sposobnega muslimana kot bolj sposobnega kristjana, čeprav so mnogi kalifi ravnali nasprotno. Po njegovem mnenju muslimani kristjanov ne potrebujejo, morali bi biti "od njih neodvisni". Prakse, kot so obiskovanje grobov svetnikov, molitev k njim, priprava transparentov, oblikovanje procesij za voditelje sufijskih redov, so bile izposojene inovacije (bidu). Trojica, križanje in celo evharistija so bili krščanski simboli.

Ibn Taymiyyah je trdil, da je Sveto pismo pokvarjeno (podvrženo tahrifu). Zanikal je, da bi verz 2:62 iz Korana kristjanom lahko dal upanje v tolažbo, pri čemer je trdil, da omenja le tiste, ki so verjeli v Mohamedovo sporočilo. Samo tisti, ki sprejemajo Mohameda za preroka, lahko pričakujejo, da bodo med pravičnimi.

Legacy

Plodovita ustvarjalna biografija Sheikhula-Islama ibn Taymiyyaha je zapustila pomembno zbirko del, ki je veliko ponatisnjena v Siriji, Egiptu, Arabiji in Indiji. Njegovi spisi so razširili in upravičili njegovo versko in politično delovanje, zaznamovali pa so ga bogata vsebina, treznost in spreten polemični slog. Med številnimi knjigami in eseji, ki jih je napisal Ibn Taymiyyah, izstopajo naslednja dela:

• "Majmu al-Fatwa" ("Velika zbirka fatw"). Na primer, zvezki 10-11 vsebujejo pravne zaključke, ki pojasnjujejo sufizem in etiko.
• »Minhaj al-Sunnah« (»Pot sune«) je polemika s šiitskim teologom Allamehom Hillijem, v kateri avtor kritizira šiizem, haridžite, mutazilite in ašarite.
• "Ovrganje logikov" - poskusizpodbija grško logiko in teze Ibn Sine, al-Farabija, Ibn Sabina. V knjigi avtor obsoja sufije, da uporabljajo ples in glasbo za dosego verskega zanosa.
• "Al-Furqan" - Ibn Taymiyyahovo delo o sufizmu s kritiko sodobnih praks, vključno s kultom svetnikov in čudežev.
• "Al-Asma wa's-Sifaat" ("Allahova imena in lastnosti").
• "Al-Iman" ("Vera").
• "Al-Ubudiyah" ("Allahov predmet").

Al-Aqida Al-Waasitiya (The Creed) je ena bolj znanih Taymiyyahovih knjig, ki je bila napisana kot odgovor na zahtevo sodnika iz Wasite, da izrazi svoje poglede na islamsko teologijo. Ta knjiga je sestavljena iz več poglavij V prvem poglavju je avtor identificiral skupino vernikov, ki jo je poimenoval "Al-Firqa al-Najiya" (Stranka osvoboditve). Citira hadis, v katerem je Mohamed obljubil, da bo le ena skupina njegovih zvestih privržencev ostanejo do dneva vstajenja Tu Ibn Taymiyyah definira jama'o in pravi, da bo samo ena sekta od 73 vstopila v janna (nebesa) Drugo poglavje je stališče Ahus Sunneta, ki navaja Allahove lastnosti, ki temeljijo na Kur'an in Sunna brez zanikanja, antropomorfizma, tahrif (spremembe) in takif (dvomov). Poleg tega knjiga opisuje 6 stebrov muslimanske vere - vero v Alaha, njegove angele, preroke, Sveto pismo, sodni dan in predestinacijo.

Biografija Ibn Taymiyyaha: študenti in privrženci

To so Ibn Kathir (1301-1372), Ibn al-Qayyim (1292-1350), al-Dhahabi (1274-1348), Muhammad ibn Abd al-Wahhab (1703-1792).

VklopljenoSkozi zgodovino so sunitski učenjaki in misleci hvalili Ibn Taymiyyaha.

Po besedah ibn Katirja je tako dobro poznal fikh mezhabov, da je bil bolje seznanjen z njim kot sodobni privrženci tega muslimanskega gibanja. Bil je specialist za temeljna in pomožna vprašanja, slovnico, jezik in druge vede. Vsak znanstvenik, ki se je z njim pogovarjal, ga je imel za strokovnjaka na svojem področju znanja. Kar se tiče hadisa, je bil hafiz, sposoben je razlikovati med šibkimi in močnimi prenašalci.

Drug učenec Ibn Taymiyyaha Al-Dhahabija ga je označil za človeka, ki je neprekosljiv v znanju, znanju, inteligenci, pomnjenju, velikodušnosti, asketizmu, pretiranem pogumu in obilici pisanih del. In to ni bilo pretiravanje. Med imami, privrženci ali njihovimi nasledniki mu ni bilo enakega.

Sodobnejši sunitski mislec, arabski reformator iz osemnajstega stoletja Muhammad ibn Abd al-Wahhab je preučeval dela in biografijo Ibn Taymiyyaha in si prizadeval oživiti njegove nauke. Njegovi učenci so leta 1926 prevzeli nadzor nad ozemljem sodobne Savdske Arabije, kjer je bila priznana le pravna šola Ibn Hanbala. Dela Ibn Taymiyyah so postala osnova sodobnega salafizma. Osama bin Laden ga je citiral.

Drugi privrženci Ibn Taymiyyah vključujejo misleca Sayyida Qutba, ki je z nekaterimi svojimi spisi utemeljil upor proti muslimanski vladavini in družbi.

Mnogi salafiji častijo islamskega teologa kot intelektualnega in duhovnega vzornika. Tudi Ibn Taymiyyah je strogo vir vahabizmatradicionalno gibanje, ki ga je ustanovil Muhammad ibn Abd al-Wahhab, ki je svoje ideje črpal iz svojih spisov. Vplival je na različna gibanja, ki si prizadevajo reformirati tradicionalne ideologije z vračanjem k virom. Teroristične organizacije, kot so talibani, al-Kaida, Boko Haram in Islamska država, v svoji propagandi pogosto navajajo Ibn Taymiyyaha, da opravičijo svoje zločine nad ženskami, šiiti, sufiji in drugimi religijami.