S strani prvih treh evangelijev, ki so jih napisali sveti Matej, Marko in Luka, se pred nami pojavi eden najpomembnejših dogodkov, ki se je zgodil v zemeljskem življenju Jezusa Kristusa. V spomin nanj je bil ustanovljen praznik, ki se vsako leto praznuje 19. avgusta in znan kot Gospodovo preobrazbo.
Taborska luč, ki je obsijala apostole
Sveti evangelisti pripovedujejo, kako se je nekega dne Jezus Kristus, ki je vzel s seboj tri svoje učence Petra, Janeza in njegovega brata Jakoba, s seboj povzpel na vrh gore Tabor, ki se nahaja v Spodnji Galileji, devet kilometrov od Nazaret. Tam se je po molitvi pred njimi preobrazil. Iz Jezusovega obraza je začela izhajati božanska svetloba in oblačila so postala bela kot sneg. Začudeni apostoli so bili priča, kako sta se poleg Jezusa pojavila dva starozavezna preroka Mojzes in Elija, ki sta se z njim pogovarjala o njegovem izhodu iz zemeljskega sveta, katerega čas se je že bližal.
Potem se je po besedah evangelistov pojavil oblak, ki je pokril vrh gore, in iz njega je prišel glas Boga Očeta, ki priča, da je Jezus Kristus njegov pravi Sin, inzapovedal, naj ga v vsem ubogajo. Ko se je oblak razpršil, je Jezus prevzel svojo prejšnjo podobo in jim zapustil vrh svojim učencem in jim za zdaj ukazal, naj nikomur ne povedo o tem, kar so videli.
Skrivnost luči Tabora
Kakšen je pomen prizora, ki se je zgodil na vrhu Tabora, in zakaj je moral Jezus apostolom pokazati božansko luč? Najpogostejša razlaga je njegova želja, da okrepi njihovo vero v pričakovanju njegovih križnih muk. Kot je znano iz evangelija, so bili apostoli preprosti, nepismeni ljudje, daleč od razumevanja zapletenih filozofskih naukov in nanje so lahko vplivale le jasne in prepričljive besede, podprte z nazornim primerom.
To vsekakor drži, a vseeno je treba to vprašanje obravnavati veliko širše. Za globlje razumevanje tega se je treba spomniti Jezusovih besed, ki jih je izrekel tik preden je svojim učencem pokazal čudež preobrazbe. Jezus je napovedal, da bodo nekateri od tistih, ki mu sledijo, lahko videli Božje kraljestvo tudi v tem zemeljskem življenju.
Te besede se morda zdijo nenavadne, če izraz »Božje kraljestvo« razumemo v dobesednem pomenu, saj ni kraljevalo na zemlji ne le v času življenja apostolov, ampak do danes. Ni presenetljivo, da so številni ugledni teologi skozi stoletja iskali odgovor na to vprašanje.
Nauki grškega nadškofa
Po mnenju sodobnih pravoslavnih teologov je bil med drugimi strokovnjaki preteklosti najbližji solunski nadškof Gregorij Palama, ki je živel in deloval v 1.polovica 14. stoletja. Po njegovem mnenju luč, ki je obsijala Kristusa na vrhu Tabora, ni nič drugega kot vizualni izraz delovanja božanske energije v našem ustvarjenem (torej ustvarjenem) svetu.
Gregory Palamas je pripadal privržencem verskega gibanja, imenovanega hezihazem. Učil je, da lahko poglobljena ali, kot pravijo, »inteligentna« molitev človeka pripelje do neposrednega občestva z Bogom, v katerem je pokvarjen človek tudi v svojem zemeljskem življenju sposoben videti, če ne samega Boga, nato njegove manifestacije, ena izmed njih je bila Taborska luč.
Doživljenjsko razmišljanje o Božjem kraljestvu
Apostoli so ga videli na vrhu gore. Preobrazba Jezusa Kristusa je po Gregorju Palami apostolom pokazala neustvarjeno (neustvarjeno) luč, ki je bila vizualna manifestacija njegove milosti in energije. Ta luč se je seveda razodela le v obsegu, ki je učencem omogočil, da so postali deležniki njene svetosti brez tveganja za njihova življenja.
V tem kontekstu postanejo povsem razumljive besede Jezusa Kristusa, da so nekateri njegovi učenci – v tem primeru Peter, Janez in Jakob – namenjeni videti Božje kraljestvo na lastne oči. To je povsem očitno, saj je luč Tabora, ker ni ustvarjena, tako rekoč vidna manifestacija Boga in posledično njegovega kraljestva.
Povezava človeka z Bogom
Praznik, ki ga praznuje pravoslavna cerkev v spomin na ta evangeljski dogodek, je eden najpomembnejših. To ni presenetljivo, kajti v tistem, kar se je nekoč zgodilo na Taboru,je v jedrnati in grafični obliki izražen celoten namen človekovega življenja. Običajno ga je formulirati z eno besedo - pobožnost, torej združitev pokvarljive in smrtne osebe z Bogom.
Možnost tega Kristusa je svojim učencem jasno pokazal. Iz evangelija je znano, da se je Gospod prikazal svetu v mesu smrtnika, ki se ni združil z našo naravo ne skupaj ne ločeno. Ker je ostal Bog, ni na noben način prekršil naše človeške narave, prevzel vse njene značilnosti, razen nagnjenosti k grehu.
In prav to meso, ki ga je zaznal - smrtno, pokvarljivo in trpeče - se je izkazalo za sposobno izžarevati luč Tabora, ki je manifestacija božanske energije. Posledično se je tudi sama združila z Bogom in pridobila nesmrtnost v nebeškem kraljestvu. To je obljuba (obljuba) večnega življenja nam - smrtnim ljudem, ki so zatopljeni v grehe, a so kljub temu božje stvaritve in zato njegovi otroci.
Kaj je potrebno, da Taborska luč zasije na vse nas in nas Sveti Duh napolni s svojo milostjo, da postanemo za vedno deležniki Božjega kraljestva? Odgovor na to najpomembnejše življenjsko vprašanje je v knjigah Nove zaveze. Vsi se upravičeno štejejo za navdihnjene od Boga, to je, da so jih napisali navadni ljudje, vendar na pobudo Svetega Duha. V njih, predvsem pa v štirih evangelijih, je naveden edini način, ki lahko človeka poveže z njegovim stvarnikom.
Svetniki, ki so v času svojega življenja sijali z božansko lučjo
Dokaz, da je Taborska luč, torej vidna manifestacijaBožanska energija je povsem objektivna realnost, precej v cerkveni zgodovini. V zvezi s tem je primerno spomniti se na ruskega svetega Joba Počajevskega, ki je s svojim zemeljskim življenjem objel celo stoletje od 1551 do 1651. Iz zapisov sodobnikov je znano, da je, ko je slavil Boga s podvigom puščavništva, nenehno molil v kamniti jami, številne priče pa so opazovale plamene, ki uhajajo iz nje. Kaj je to, če ne božja energija?
Iz življenja svetega Sergija Radoneškega je znano, da so med služenjem božanske liturgije ljudje okoli njega videli luč, ki izhaja iz njega. Ko je nastopil trenutek obhajila s svetimi darovi, je v njegovo skodelico vstopil viden, a ne žgoč ogenj. S tem božanskim ognjem se je menih obhajil.
Podoben primer je mogoče najti v poznejšem zgodovinskem obdobju. Znano je, da je v luč Tabora sodeloval tudi najljubši in spoštovan svetnik - menih Serafim Sarovski. O tem pričajo zapiski njegovega dolgoletnega sogovornika in biografa, simbirskega posestnika Nikolaja Aleksandroviča Motovilova. Skoraj ni pravoslavnega človeka, ki ne bi slišal, kako je bil med molitvijo obraz "očeta Serafimuške" osvetljen z nematerialnim ognjem - kot ga pogosto imenujejo ljudje.
Zahodna interpretacija Gospodovega preobrazbe
Toda kljub vsemu naštetemu je nauk o luči Tabora zdaj sprejet le v vzhodni Cerkvi. V zahodnem krščanstvu je sprejeta drugačna interpretacija dogodka, ki se je zgodil na vrhu gore in so ga opisali evangelisti. Po njihovem mnenju je bila svetloba, ki izhaja iz Jezusa Kristusa, tako ustvarjena kot ves svet okoli sebe.
Ni bil vidno utelešenje božanske energije, torej delček samega Boga, ampak je bil le ena izmed njegovih neštetih stvaritev, njegov namen je bil omejen le na to, da naredi pravi vtis na apostole in jih potrdi v vera. Točno to je stališče, ki je bilo omenjeno na začetku članka.
Po mnenju zahodnih teologov tudi Gospodovo preobrazbo ni primer pobožnosti osebe, o čemer je bilo govora tudi zgoraj. Pravzaprav je tudi ta koncept - združitev osebe z Bogom - tuj večini zahodnih smeri krščanstva, medtem ko je v pravoslavju temeljni.
teološka polemika
Iz zgodovine cerkve je znano, da so se razprave o tem vprašanju začele v srednjem veku. V XIV stoletju je Atos, nato pa celotna grška cerkev, postala prizorišče vročih razprav o naravi Taborske luči. Kakor so bili med zagovorniki njegovega neustvarjenja in Božanskega bistva vodilni in najbolj avtoritativni teologi tistega časa, so bila med nasprotniki te teorije precej velika imena.
Prav v tem obdobju so se slišale besede Gregorja Palame. Vse življenje je ostal odločen zagovornik tako imenovane noetične molitve, tako premišljene in globoke, da je njen rezultat notranje občestvo z Bogom. Poleg tega je med opravljanjem svoje pastoralne službe svojo čredo učil molitvenega premišljevanja, katerega namen jedojemanje Stvarnika skozi njegovo stvaritev – svet okolice. Njegovo mnenje je postalo odločilno v teološkem sporu in leta 1351 je na koncilu v Carigradu grška cerkev končno potrdila nauk o luči Tabora.
Nekdanji napačen položaj ruske cerkve
Zahodna cerkev še vedno ostaja na položaju nasprotnikov Gregorja Palame. Priznati je treba, da v Rusiji stoletja njegov nauk ni našel ustreznega razumevanja, čeprav so dan spomina na samega svetega Gregorja redno praznovali. Znotraj zidov ruskih semenišč, pa tudi teoloških akademij zanj prej ni bilo prostora.
Samo najboljši sinovi cerkve, kot so Job Počajevski, Sergij Radoneški, Serafim Sarovski in številni drugi svetniki, ki v praksi utelešajo načela pravoslavja, so postali njeni govorniki, vendar niso mogli teoretično razloži, kaj se jim je dogajalo.
