Apofatična teologija ali negativna teologija. Verska filozofija

2024 Avtor: Miguel Ramacey | [email protected]. Nazadnje spremenjeno: 2023-12-17 06:28

Zgodovina človeštva ima več kot tisoč let. Celotna življenjska pot povprečnega posameznika je napolnjena z iskanjem smisla bivanja. Vsakdo, od kuharja do profesorja, enkrat pomisli, ali Bog res obstaja, kaj se bo zgodilo s telesom ob koncu življenja, kje je duša, ali obstaja.

Od pubertete odraščajoča oseba išče svoje mesto v svetu, na novo razmišlja o zakonih morale in etike, ki jih skrbno vnašajo starši, dvomi v splošno sprejete vedenjske norme. V procesu teh iskanj poskušajo mladeniči in dekleta razumeti sebe in svojo usodo, pridobiti svojo individualnost in umiriti svoj značaj. Zato so najstniki povezani z duhom protesta, upora in kljubovanja.

Človeška civilizacija je šla tudi skozi svojo mladost, vojne in revolucije, temne starodavne kulte s krvavimi žrtvami, verske vzpone in padce, spore in razcepe. In v tistem obdobju so ljudje iskali Boga, njegove sledi v usodah celih narodov. Tako se je rodilofilozofija, ki ji sledi krščanska teologija.

Ne moremo reči, da se danes ljudje ne borijo ali pa je iskanje resnice prenehalo. Radovedni umi naših sodobnikov še vedno iščejo odgovor na vprašanje, ali Bog res obstaja. Toda med svojim razvojem je človeška civilizacija nabrala izkušnje, spomin. V zgodovini krščanstva je bilo veliko asketov, tolmačev, svetnikov in častnikov. Mnogi od njih so zapustili pisna dela, ki se zdaj imenujejo cerkvena tradicija.

Poleg razprav o asketih in evangelija je ogromno zgodb o osebnih izkušnjah, čudežih in pojavih. Lahko rečemo, da so ljudje v enaindvajsetem stoletju dosegli novo raven spoznanja Boga. Še vedno smo daleč od absolutnega razumevanja, a prvi koraki so že narejeni. Kdor hrepeni po resnici, jo bo našel.

Kaj je teologija

To je preučevanje Boga in njegovih lastnosti. Kaj je teologija? To je drugo ime za teologijo. Po eni strani je Gospod nespoznan s človeškim razumom. To lahko sodimo iz izjave Jezusa Kristusa, da lahko samo Sin pozna Očeta. Teologi iz tega citata sklepajo, da so zmožnosti človeških možganov preveč omejene, da bi razumeli obstoj Boga. Toda Mesija takoj da ključ tistim, ki iščejo resnico. Celoten citat se glasi:

Vse mi je dal moj Oče in nihče ne pozna Sina razen Očeta in nihče ne pozna Očeta razen Sina in komu Sin želi razodeti.

To pomeni, da je mogoče spoznati Boga Očeta po Bogu Sinu. To počne teološka znanost, ki poskuša razumetiin razlagati Gospodovo bistvo s preučevanjem Svetega pisma in cerkvenega izročila.

Metode znanja

Iz šolskega tečaja vsi poznajo načine, kako najti resnico. Je soglasje in odpor, dokaz in zavrnitev. Tudi teologija (kot znanost) je bila razdeljena na dve smeri: negacijo in afirmacijo. Filozofi in misleci so poskušali na kakršen koli način odkriti resnico o obstoju Boga, včasih pa so padli v naravno krivoverstvo in delirij. Ob tej priložnosti so bili sklicani sveti predstavnikov krščanstva z različnih koncev sveta. V sporih in razpravah se je rodila resnica, ki je bila strogo določena.

Tako je bila sprejeta vera, ki še vedno služi pravoslavnim kristjanom kot glavna dogma. Negativna metoda spoznanja Gospoda se imenuje »apofatična teologija«. Ta metoda dokazovanja, tako kot pri matematiki, izhaja iz nasprotnega. Osnova je trditev, da je Bog neustvarjen, torej da je bil vedno, nima lastnosti, ki so lastne človeku (ustvarjenemu bitju). Ta način dokazovanja resnice ni zgrajen na analogijah z znanim predmetom, temveč na zanikanju lastnosti, ki niso povezane z Bogom. To pomeni, da je tak in ta, saj nima te ali one lastnosti.

Gospod je dober, ker ni človek, nima poškodovane, grešne narave. Torej je apofatična teologija metoda diskurzivnega spoznanja božjih lastnosti. Na tej poti so kakršne koli analogije z ustvarjenimi (človeškimi) lastnostmi zanikane.

Druga metoda spoznanja je katafatična teologija. Na ta načindokazi opisujejo Boga kot najvišje popolno bitje, ki ima vse možne lastnosti: absolutno ljubezen, dobroto, resnico itd. Obe metodi krščanske teologije sčasoma prideta do skupnega imenovalca – srečanja s Stvarnikom. Stara zaveza opisuje več takšnih pojavov. Na vsakem od njih sloni apofatična teologija.

Srečanje Mojzesa z Bogom

Egiptovski faraon, ko je opazil, da se je judovska diaspora v njegovem posestvu močno povečala, je ukazal pobiti vse novorojene dečke ubežnega ljudstva. Ni jih hotel izgnati iz Egipta, ker bi potem izgubil svoje sužnje, hkrati pa se je bal upora, saj so bili Judje po božji zavezi rodovitni in množični. Nato se je rodil Mojzes - bodoča glava Judov, ki je štirideset let hodil z njimi po puščavi.

Njegova mati, ki je poznala pot sprehoda faraonove hčerke, je dečka dala v košaro in ga pustila plavati ob reki. Otroka je našla in posvojila princesa. Mojzes je bil vzgojen na dvoru, vendar mu nihče ni skrival njegovega izvora. Da, in zunanji znaki niso dajali razloga za dvom v njegovo državljanstvo.

Nekoč je Mojzes, že moški, opazil, kako Egipčan tepe judovskega sužnja. Zavzema se za užaljene, ni izračunal svoje moči in je ubil upravnika. To dejanje je določilo njegovo nadaljnjo usodo. V strahu pred kaznijo je Mojzes pobegnil na Sinaj in tam nameraval živeti do konca svojih dni, a takrat se mu je prikazal Gospod. Bil je nenavaden sijoč grm.

Mojzes je opazil čudež in se približal. Gospod mu je govoril iz grma,ki je gorela, a ni gorela. Šlo je za izraelsko ljudstvo, za suženjstvo, za usmrtitve Egipčanov. Gospod je izbral Mojzesa, da reši Jude iz egiptovskega jarma. Od prvega srečanja z Bogom se je njegovo življenje dramatično spremenilo.

Drugo Gospodovo prikazovanje Mojzesu se je zgodilo na gori. Bog je dal kamnite plošče, na katerih so zapisane zapovedi. Ti dve srečanji Mojzesa in Gospoda simbolizirata dva možna pristopa k preučevanju resnice. O tem prvič pričajo spisi sv. Gregorja Niškega.

Dionizij Areopagit

Izvor apofatične teologije izvira iz spisov tega človeka. V cerkvenem izročilu se omenja kot učenec apostola Pavla in prvi grški škof. Dionizij je napisal številna besedila, ki so bila najbolj razširjena štiristo let po njegovi smrti. V petem stoletju so bile trditve postavljene pod vprašaj in povzročile veliko polemik. Vendar so prav ta dela vplivala na današnje koncepte apofatične in katafatske teologije.

Dionizij je živel v Atenah, kjer je v tistih letih dobil klasično izobrazbo za Grčijo. Po starodavnih zapisih je bil med usmrtitvijo Jezusa Kristusa priča sončnemu mrku, udeležil pa se je tudi pogreba Device Marije. Ker je nadaljeval delo apostola Pavla, so ga vrgli v ječo. Dionizij je sprejel mučeništvo. Ob njegovi smrti se je razodel čudež: obglavljeno svetnikovo telo je vstalo, vzelo glavo v roke in odšlo. Po šestih kilometrih se je procesija končala, sveta glava je bila izročena v roke pobožne žene. Teloje bil pokopan, kjer je padel. Danes na tem mestu stoji cerkev Saint-Denis.

Areopagitika

Oko avtorstva Dionizija se še vedno odvijajo resne bitke. Nekateri teologi dajejo tehtne argumente, saj menijo, da je areopagitika ponaredek. Drugi ne dvomijo, da je dela napisal Dionizij in tudi dokazujejo. Kakor koli že, vsi teologi se nedvoumno strinjajo s koristmi areopagitike, njihovim vplivom na razvoj filozofije in teologije.

V petem stoletju je bilo objavljenih petnajst razprav. Kasneje se je izkazalo, da so bili trije napačno pripisani Dioniziju Areopagitu. Priznanih je bilo pet razprav. Usoda še sedmih del je nejasna, saj ni bilo najdenih več sklicevanj nanje. Danes teologija temelji na razpravah:

• O božanskih imenih.
• O mistični teologiji.
• O nebeški hierarhiji.
• O cerkveni hierarhiji.
• Deset pisem različnim ljudem.

Opis angelskih vrst sta spremenila slavna krščanska filozofa Tomaž Akvinski in Gregor Palama. Tudi cerkvena hierarhija je zgrajena po vzoru nebeške. Delo "O mistični teologiji" je osnova apofatske teologije. Bog je povezan s svojim ustvarjanjem kot nekakšen absolut. Človek je predstavljen kot relativna in spremenljiva enota v odnosu do Stvarnika.

Ker je Bog "v temi", kot govori o sebi v Svetem pismu ("in se pokril s temo" (2 Sam 22:12, Ps. 17:12), "Mojzes je vstopil v temo, kjer Bog« (2 Mz 20,18), njegovo stvarstvo ne more vedeti.na pomoč priskoči apofatična teologija. Da bi bila filozofova misel razumljiva meščanom, Dionizij navaja primer kiparja, ki s kosom skale odreže vse odvečno in svetu pokaže kip.

Ta metoda spoznavanja Boga se včasih imenuje negativna teologija. To ne pomeni, da je sklepanje slabo. Beseda "negativno" tukaj razumemo kot negacijo. Kdor želi vedeti resnico, lahko izključi vse, kar ni neločljivo v Bogu.

O božanskih imenih

Ta razprava združuje dve metodi spoznanja resnice. Najprej avtor našteje božja imena, opisana v spisih Hieroteja iz Aten, Efraima Sirskega in drugih teologov. Prav ta metoda je osnova katafatske teologije. Vendar avtor (za razliko od neoplatonistov) ne dvomi v absolutno transcendenco Stvarnika. Glavno sporočilo razprave je, da se Bog razodeva le po milosti, le tistim, ki se jim sam odloči. Neoplatonizem pa oznanja spoznanje s katarzo, torej očiščenjem grehov in prizadevanjem za svetost.

Dionizij v svojih spisih zavrača neoplatonske resnice in govori o nemožnosti spoznanja Boga na ta način. Z drugimi besedami, čiščenja grehov ne potrebuje Bog, ampak človek, zato ne more služiti kot edini pravi način.

Pozneje je bil sprejet sklep, ki je spravil dva filozofa. Piše, da se Bog razodeva po milosti, vendar z nasprotnimi napori človeka. Iskalec resnice mora biti asket. Vse odvečno moraš odrezati iz svojega življenja, iz sebe. To bo pripomoglo k popolnemu razumevanjuobstoj Boga. Človek mora postati prazna posoda. Ko nas obkroža svet s svojimi skušnjavami, vrednotami in priložnostmi, ali je čas za iskanje resnice?

Ko je vse odvečno odrezano, se začne delo misli. Za to ljudje hodijo v samostane, kjer je celotna dispenzacija namenjena reševanju duše in razmišljanju o večnem. Svetniki prejšnjih časov so šli v puščave za očiščenje in kesanje. V samoti in molitvi so pridobili Svetega Duha in pod njegovim vplivom pisali svoja dela. Ta tema se v celoti razkrije v apofatičnem čiščenju filozofskih konceptov v teologiji.

Dokaz o obstoju Boga

Temeljne krščanske resnice so sistematizirane in sprejete v celotni Cerkvi. Dogme se ne pojavijo od nikoder, vsaka od njih je bila večkrat preizkušena in primerjana z svetopisemskimi besedili in svetim izročilom. Dogmatska teologija je zgrajena na aksiomih.

Nauk o sveti trojici je vznemiril neizkušene ume prvih kristjanov. V četrtem stoletju je bilo v dolgih sporih ugotovljeno, da je Bog en sam, vendar ima tri hipostaze: Očeta, Sina in Svetega Duha.

Nekateri so trdili, da je Jezus Kristus stvarstvo Boga Očeta. Drugi so to ovrgli z navajanjem primerov in citatov iz Svetega pisma. Spiridon iz Trimifuntskega je končal spore. Svetnik je vzel v roko ploščico in rekel: tukaj je ena, a narejena iz gline, vode in žgana v ognju, torej ima tri hipostaze. Takoj, ko je izgovoril te besede, se je ploščica v njegovih rokah razpadla na naštete sestavine. Ta čudež je tako močno prizadel občinstvo, da nihče ni poskušal ovreči trojice, ampak edinost Boga.

Ko je bila dogma sprejeta,pojavila so se ekumenska čustva. Krivoverstvo, ki se še danes poraja v srcih in glavah, je trditev, da je Bog en, vere pa so različne. Namen te ideje je preprost - uskladiti vse zemeljske vere med seboj, jih pripeljati do skupnega imenovalca. To nevarno zablodo ovrže Stvarnik sam.

Sveti ogenj

Sredi šestnajstega stoletja je duhovnikom armenske cerkve uspelo podkupiti sultana Murata. Za to je župan obljubil, da pravoslavnih ne bo spustil v cerkev svetega groba. Patriarh Sofronije IV, ki je prišel praznovati veliko noč s svojimi župljani, je na vratih zagledal ključavnico. Ta dogodek je tako razburil pravoslavne, da so ostali stati pred vrati, jokati in žalovati za izobčenjem iz svetišča.

Armenski patriarh je dan in noč brezuspešno molil za spust Svetega ognja v Cuvuklijo. Natanko nekega dne je Gospod čakal na kesanje Armencev, a ni čakal. Nato je z neba udaril žarek svetlobe, kot se običajno zgodi med spustom, vendar ni udaril v Kuvuklijo, ampak v kolono, kjer so stali pravoslavci. Iz kolone so izbruhnili ogenj. Verniki so se veselili in prižgali sveče.

Glasno veselje je pritegnilo pozornost turških vojakov, ki so stali v enfiladah. Eden od njih po imenu Anvar, ko je videl čudež, je takoj verjel in zavpil: "Prava pravoslavna vera, jaz sem kristjan!" Kolegi so z vlečenjem sekire prihiteli v Anvar, da bi ubili nekdanjega muslimana, a mu je uspelo skočiti z višine desetih metrov.

Takrat je Gospod naredil še en čudež. Anwar ni strmoglavil, ko je padel na skaleobmočje. Plošče na mestu njegovega padca so postale voščene, kar je močno omililo padec mladeniča. Na mestu, kjer je obupani vojak skočil, so ostale njegove sledi.

Bratje muslimani so Anwarja usmrtili in poskušali uničiti sledi njegovega padca, a so plošče zmrznile. Romarji lahko na lastne oči vidijo steber in odtise stopal tudi v našem času. Od takrat je samo pravoslavni patriarh molil za spust ognja. Če imajo zagovorniki ekumenske ideje o enotnosti Boga prav, potem čudeži šestnajstega stoletja izgubijo svoj pomen.

Dogmatska teologija zavrača te zmote. Lahko rečemo, da ta znanost obstaja, da bi ovrgla taka skoraj krščanska odstopanja. Dogme so razdeljene na dva dela: sam Bog in njegov odnos do stvarstva: svet in človek. Apofatična teologija v pravoslavju ne ovrže dogem. To je metoda, ki temelji na praksi pravoslavnih asketov.

pravoslavna čudeža

"Videl bom - verjel bom," je rekel moški. "Verjemi mi, boš videl," je odgovoril Bog.

Nepojasnjeni pojavi so se zgodili v življenju vsakega. V življenju svetnikov je opisanih veliko čudežev, na nekatere se sklicuje teologija. Kaj je čudež? Kaj je pomen teh pojavov? Odgovor na ta vprašanja zanima ne le znanstvenike, ampak tudi navadne ljudi. Krščanstvo je religija, v kateri se čudeži dogajajo največ. Pravoslavje je veroizpoved, kjer je ogromno svetnikov in mučencev.

Čudeži so razdeljeni na več vrst. Obstajajo veliki dogodki, kot so pojav ikon, tok mirte, sveti ogenj ali oblak na gori Tabor. Druga vrsta so zasebni čudeži, ki jih izvaja Bog.po molitvah vernikov prek pravoslavnih svetnikov. Prvi - znanost je dobro preučila, a je še danes pod vprašajem. Čudeži v usodah ljudi so usmerjeni v opominjanje določene osebe kot zagon za popravek.

Oblak na gori Tabor

Vsako leto na dan Gospodovega preobraženja se nad pravoslavnim samostanom pojavi oblak. Verniki so zaviti v tančico megle, ki pušča vlago na koži. Tisti, ki so čudež doživeli na sebi, soglasno ponavljajo, da je oblak živ. Leta 2010 so se meteorologi lotili študija tega pojava. Po potrebnih pripravah so bili odvzeti vzorci zraka. Moram reči, da v podnebju teh krajev ni oblakov, saj je prevroče. Zrak je vroč in suh. Meteorološke analize so to dejstvo potrdile.

Takoj ko se je liturgija začela, se je zrak zgostil, pojavili so se oblaki. Samostan je prekrila megla. Pokril je tako zgradbe kot župljane. Oblaki so spominjali na strdke pare, se dotikali ljudi in se premikali v popolni odsotnosti vetra. Čudež je bil posnet z video kamero. Pri ogledu gradiva so bili na ozadju nepremičnih cipres opazni kaotični premiki pare. Vzorci zraka niso pustili dvoma. Znanstveniki so povedali, da je s takšnimi parametri nastajanje megle nemogoče. Pravoslavni teologi ta dogodek povezujejo s preobrazbo Jezusa Kristusa. Na gori Tabor se je prikazal svojim učencem po vstajenju.

Lancianov čudež

V osmem stoletju so v italijanskem mestu opravljali liturgijo. Duhovnik, ki je pripravljal svete darove, je nenadoma začel dvomiti o zakramentu. Razmišlja, onprišel do zaključka, da je evharistija le poklon spominu na zadnjo večerjo. Nenadoma se je kruh v rokah duhovnika spremenil v tanko rezino mesa in v skledo je pljusknila prava kri. Mala vera je bila obkrožena z menihi, ki jim je povedal o svojih dvomih.

Svetišče je v tem templju že dvanajst stoletij. Rez se ne spremeni, kri pa se je zbrala v pet enakih kepic. Presenetljivo je, da vsaka kroglica krvi tehta toliko kot vseh pet skupaj. Očitne kršitve zakonov fizike so zanimale znanstvenike. Študije so pokazale, da kri in meso spadata v isto skupino kot na Torinski plašč.