Sveto izročilo pripoveduje, da je sveti apostol Andrej Prvoklicani leta 38 posvetil svojega učenca po imenu Stahija za škofa mesta Bizancija, na mestu katerega je bil tri stoletja pozneje ustanovljen Konstantinopel. Iz teh časov izvira cerkev, ki so jo dolga stoletja vodili patriarhi, ki so nosili naziv ekumenska.
Pravica prvenstva med enakimi
Med primati petnajstih trenutno obstoječih avtokefalnih, to je neodvisnih lokalnih pravoslavnih cerkva, velja, da je carigradski patriarh »premožen med enakimi«. To je njen zgodovinski pomen. Polni naziv osebe, ki ima tako pomembno mesto, je Božanski nadškof Carigrada - Novega Rima in ekumenski patriarh.
Prvič je bil naziv ekumenski podeljen prvemu carigradskemu patriarhu Akakiju. Pravna podlaga za to so bile odločitve četrtega (kalcedonskega) ekumenskega koncila, ki je potekal leta 451 in je zagotovil status škofov v Novem Rimu za poglavarje Carigradske cerkve - druge najpomembnejše poPrimati rimske cerkve.
Če je taka ustanova sprva naletela na precej hud odpor v določenih političnih in verskih krogih, se je do konca naslednjega stoletja položaj patriarha tako okrepil, da je njegova dejanska vloga pri reševanju državnih in cerkvenih zadev postala prevladujoč. Hkrati se je dokončno uveljavil njegov tako veličasten in napisan naslov.
Patriarh žrtev ikonoklastov
Zgodovina bizantinske cerkve pozna številna imena patriarhov, za vedno vključenih vanjo in kanoniziranih za svetnike. Eden izmed njih je sveti Nikifor, carigradski patriarh, ki je zasedal patriarhalni sedež od 806 do 815.
Obdobje njegove vladavine je zaznamoval posebej oster boj privržencev ikonoklazma, verskega gibanja, ki je zavračalo čaščenje ikon in drugih svetih podob. Situacijo je še poslabšalo dejstvo, da je bilo med privrženci tega trenda veliko vplivnih ljudi in celo več cesarjev.
Oče patriarha Nikiforja, ki je bil tajnik cesarja Konstantina V., je izgubil službo zaradi spodbujanja čaščenja ikon in je bil izgnan v Malo Azijo, kjer je umrl v izgnanstvu. Sam Nicefor je po ustoličenju ikonoklastskega cesarja Leva Armenca leta 813 postal žrtev svojega sovraštva do svetih podob in je leta 828 svoje dni končal kot ujetnik enega od oddaljenih samostanov. Zaradi velikih zaslug cerkvi je bil pozneje kanoniziran. Danes sveti carigradski patriarhNikifor ni spoštovan samo v svoji domovini, ampak po vsem pravoslavnem svetu.
Patriarh Fotij je priznani oče cerkve
V nadaljevanju zgodbe o najvidnejših predstavnikih Carigradskega patriarhata se ne moremo spomniti izjemnega bizantinskega teologa patriarha Focija, ki je vodil svojo čredo od leta 857 do 867. Za Janezom Krizostomom in Gregorjem Teologom je tretji splošno priznani oče cerkve, ki je nekoč zasedal Carigradski sedež.
Natančen datum njegovega rojstva ni znan. Na splošno velja, da se je rodil v prvem desetletju 9. stoletja. Njegovi starši so bili izjemno bogati in vsestransko izobraženi ljudje, a pod cesarjem Teofilom, hudim ikonoklastom, so bili podvrženi represiji in končali v izgnanstvu. Tam so umrli.
Boj med patriarhom Focijem in papežem
Po vstopu na prestol naslednjega cesarja, dojenčka Mihaela III., začne Focij svojo briljantno kariero – najprej kot učitelj, nato pa na upravnem in verskem področju. Leta 858 zaseda najvišji položaj v cerkveni hierarhiji. Vendar mu to ni prineslo mirnega življenja. Carigradski patriarh Focij se je že od prvih dni znašel v središču boja med različnimi političnimi strankami in verskimi gibanji.
V veliki meri je položaj poslabšal spopad z zahodno cerkvijo, ki je bil posledica sporov o jurisdikciji nad južno Italijo in Bolgarijo. Pobudnik konflikta je bil papež. Carigradski patriarh Focij ga je ostro kritiziral, zaradi česar ga je papež izobčil iz cerkve. noče ostativ dolgovih je patriarh Fotij tudi anatemiziral svojega nasprotnika.
Od anateme do kanonizacije
Pozneje, že v času vladavine naslednjega cesarja, Bazilija I., je Focij postal žrtev dvornih spletk. Vpliv na dvoru so pridobili privrženci političnih strank, ki so mu nasprotovale, pa tudi predhodno odstavljeni patriarh Ignacij I. Posledično je bil Fotij, ki se je tako obupano spustil v boj s papežem, odstranjen s prestola, izobčen in umrl v izgnanstvu.
Po skoraj tisoč letih, leta 1847, ko je bil patriarh Anfim VI. primas carigradske cerkve, je bila z uporniškega patriarha odvzeta anatema in glede na številne čudeže, storjene na njegovem grobu, je sam je bil kanoniziran. Vendar pa v Rusiji iz več razlogov to dejanje ni bilo priznano, kar je povzročilo razprave med predstavniki večine cerkva v pravoslavnem svetu.
Pravni akt nesprejemljiv za Rusijo
Opozoriti je treba, da je rimska cerkev dolga stoletja zavračala priznanje častnega tretjega mesta za cerkev v Konstantinoplu. Papež je svojo odločitev spremenil šele po podpisu tako imenovane unije, sporazuma o združitvi katoliške in pravoslavne cerkve v firenški katedrali leta 1439.
Ta akt je zagotavljal vrhovno nadvlado papeža in ob ohranjanju lastnih obredov vzhodne cerkve sprejetje katoliške dogme. Povsem naravno je, da tak sporazum, ki je v nasprotju z zahtevami Listine Ruske pravoslavne cerkve,Moskva je zavrnila, metropolit Izidor, ki je pod njo podpisal svoj podpis, pa je bil odvzet.
Krščanski patriarhi v Islamski državi
Minilo je manj kot desetletje in pol. Leta 1453 je Bizantinsko cesarstvo propadlo pod napadom turških čet. Drugi Rim je padel in se umaknil Moskvi. Vendar so Turki v tem primeru pokazali versko strpnost, kar je za verske fanatike presenetljivo. Ko so vse institucije državne oblasti zgradili na načelih islama, so kljub temu dovolili obstoj zelo velike krščanske skupnosti v državi.
Od takrat naprej so patriarhi carigradske cerkve, ki so popolnoma izgubili svoj politični vpliv, kljub temu ostali krščanski verski voditelji svojih skupnosti. Ko so obdržali nominalno drugo mesto, so bili, prikrajšani za materialno bazo in praktično brez sredstev za preživljanje, prisiljeni boriti se s skrajno revščino. Do ustanovitve patriarhata v Rusiji leta 1589 je bil carigradski patriarh vodja Ruske pravoslavne cerkve in le velikodušne donacije moskovskih knezov so mu omogočale, da se je nekako preživljal.
Carigradski patriarhi pa niso ostali dolžni. Na bregovih Bosporja je bil posvečen naziv prvega ruskega carja Ivana IV. Groznega, patriarh Jeremija II pa je blagoslovil prvega moskovskega patriarha Joba, ko se je povzpel na stolček. To je bil pomemben korak v razvoju države, s čimer se je Rusija izenačila z drugimi pravoslavnimi državami.
Nepričakovane ambicije
Več kot tri stoletja so imeli patriarhi carigradske cerkve le skromno vlogo vodje krščanske skupnosti znotraj močnega Otomanskega cesarstva, dokler ni propadlo zaradi prve svetovne vojne. V življenju države se je marsikaj spremenilo in celo njeno nekdanjo prestolnico, Konstantinopel, so leta 1930 preimenovali v Istanbul.
Na ruševinah nekdaj mogočne oblasti se je Carigradski patriarhat takoj aktiviral. Od sredine dvajsetih let prejšnjega stoletja je njegovo vodstvo aktivno izvajalo koncept, po katerem bi moral biti carigradski patriarh obdarjen z resnično močjo in imeti pravico ne le voditi versko življenje celotne pravoslavne diaspore, ampak tudi sodelovati pri reševanju notranjih vprašanj drugih avtokefalnih cerkva. To stališče je v pravoslavnem svetu izzvalo ostre kritike in so ga poimenovali "vzhodni papizem."
Patriarhove sodne pritožbe
Lozanska pogodba, podpisana leta 1923, je pravno formalizirala razpad Otomanskega cesarstva in vzpostavila mejo novonastale države. Za ekumenski je določil tudi naziv carigradskega patriarha, vendar ga vlada sodobne Turške republike noče priznati. Strinja se le s priznanjem patriarha za vodjo pravoslavne skupnosti v Turčiji.
Leta 2008 je bil carigradski patriarh prisiljen vložiti tožbo pri Evropskem sodišču za človekove pravice proti turški vladi, ki si je nezakonito prisvojila eno od pravoslavnih zavetišč na otokuBuyukada v Marmarskem morju. Julija istega leta je sodišče po obravnavi zadeve v celoti ugodilo njegovi pritožbi in poleg tega podalo izjavo o priznanju njegovega pravnega statusa. Treba je opozoriti, da je bilo to prvič, da se je primas Carigradske cerkve pritožil na evropske pravosodne organe.
2010 Pravni dokument
Drug pomemben pravni dokument, ki je v veliki meri določal trenutni status carigradskega patriarha, je bila resolucija, ki jo je januarja 2010 sprejela parlamentarna skupščina Sveta Evrope. Ta dokument je predpisoval vzpostavitev verske svobode za predstavnike vseh nemuslimanskih manjšin, ki živijo na ozemlju Turčije in Vzhodne Grčije.
Ista resolucija je turško vlado pozvala, naj spoštuje naziv "ekumenski", saj so ga carigradski patriarhi, katerih seznam že vključuje več sto ljudi, nosili na podlagi ustreznih pravnih norm..
trenutni primas carigradske cerkve
Carigradski patriarh Bartolomej, katerega ustoličenje je bilo oktobra 1991, je svetla in izvirna osebnost. Njegovo svetovno ime je Dimitrios Archondonis. Grk po narodnosti, rojen je bil leta 1940 na turškem otoku Gokceada. Po pridobitvi splošne srednje izobrazbe in diplomi na teološki šoli Halki je Dimitrios, že v činu diakona, služil kot častnik v turški vojski.
Po demobilizaciji njegov vzpon navišine teološkega znanja. Arhondonis že pet let študira na visokošolskih ustanovah v Italiji, Švici in Nemčiji, zaradi česar postane doktor teologije in predavatelj na Papeški univerzi Gregorian.
Poliglot v patriarhalni katedrali
Zmožnost tega človeka, da se uči, je fenomenalna. V petih letih študija je odlično obvladal nemščino, francoščino, angleščino in italijanščino. Tu moramo dodati še njegovo materno turščino in jezik bogoslovcev – latinščino. Ko se je vrnil v Turčijo, je Dimitrios šel skozi vse stopnje verske hierarhične lestvice, dokler ni bil leta 1991 izvoljen za primasa Carigradske cerkve.
Zeleni patriarh
Na področju mednarodnega delovanja je Carigradski patriarh Bartolomej postal splošno znan kot borec za ohranjanje naravnega okolja. V tej smeri je postal organizator številnih mednarodnih forumov. Znano je tudi, da patriarh aktivno sodeluje s številnimi javnimi okoljskimi organizacijami. Za to dejavnost je Njegova svetost Bartolomej prejel neuradni naziv - "Zeleni patriarh".
Patriarh Bartolomej ima tesne prijateljske odnose z poglavarji Ruske pravoslavne cerkve, ki jih je obiskal takoj po ustoličenju leta 1991. Med pogajanji, ki so potekala takrat, se je carigradski primas izrekel v podporo Ruski pravoslavni cerkvi Moskovskega patriarhata v njenem konfliktu s samooklicanim in s kanoničnega vidika nelegitimnim kijevskim patriarhom. Takšni stiki so se nadaljevaliv naslednjih letih.
Konstantinopelski nadškof ekumenski patriarh Bartolomej se je vedno odlikoval s svojimi načeli pri reševanju vseh pomembnih vprašanj. Jasen primer tega je njegov govor med razpravo, ki se je odvijala na Vseruskem ruskem ljudskem svetu leta 2004 o priznanju Moskve kot Tretjega Rima, pri čemer je poudaril njen poseben verski in politični pomen. V svojem govoru je patriarh ta koncept obsodil kot teološko nevzdržen in politično nevaren.
