Zgodovina in sodobnost katolicizma v Rusiji sega v 9.-11. stoletje. Z razpadom Sovjetske zveze sta na ruskem ozemlju delovali le dve katoliški cerkvi. Nahajali so se v Moskvi in Sankt Peterburgu. Poleg tega so bili v predstavništvih podjetij v tej državi poljski duhovniki. Vendar niso bili uradno registrirani, opravljali so storitve samo v zvezi s svojimi rojaki, ki živijo v Ruski federaciji. Katolicizem v Rusiji danes predstavljajo nadškofija, tri škofije. Na ruskem ozemlju je tudi apostolska prefektura.
Definiranje katolištva
Izraz se nanaša na največjo vejo krščanstva na svetu. Razširil se je v evropske države in ZDA. Katolicizem je svetovna religija, zastopana v skoraj vseh državah na svetu. Odločilno je vplival na zgodovinski razvoj, nastanek zahodnoevropskih držav in ZDA. Opredelitev "katolicizma" izvira iz latinske besede za "univerzalno".
Vse knjige Svetega pisma veljajo za kanonske v tej veri. Besedilo razlagajo samo duhovniki. Dajo celibat, zaobljubo celibata, zahvaljujočki so ločeni od laikov. Če opišete, da je to katolicizem, na kratko in jasno, je v njem najpomembnejše opravljanje dobrih dejanj za zveličanje duše. Papež ima zakladnico dobrih del, ki jih deli vsem, ki jih potrebujejo. Ta praksa se imenuje odpustke. Na kratko, zaradi tega so katolištvo kritizirali predstavniki pravoslavja. Posledično se je v krščanstvu zgodil še en razkol - pojavili so se protestanti.
V Rusiji
V devetdesetih letih prejšnjega stoletja je prišlo do velikega okrevanja religioznosti po vsej državi, kar je vplivalo na različne vere. Veliko ljudi je bilo razočaranih nad komunističnim idealom in so bili željni novih idej. Nekdo je šel v pravoslavje, nekdo pa se je lotil oživitve katolicizma v Rusiji. Veliko ljudi je padlo v sekte, radikalne družbe. Pojavilo se je veliko prerokov, obsedenih, heretikov, ki so zbrali okoli sebe cele množice do nekaj tisoč privržencev. Vse to se je nadaljevalo leta, vendar je veliko privržencev prehajalo z enega preroka na drugega in niso dolgo ostali v določeni skupini.
Leta 2004 je na kongresu krščanske kulture v Lublinu postavil vprašanje, kako površno je katolištvo dojeto v sodobni Rusiji. Za nekdanje komuniste je vera pomenila nič drugega kot spremembo znamenja. Izkazalo se je, da je veliko lažje spremeniti srp in kladivo s križem kot spremeniti sovjetski način razmišljanja.
Po statističnih podatkih katolicizem v Rusiji najpogosteje predstavljajo vodje dobrodelnih gibanj.
Izvor
Rusija, ki meji na Evropo inAzija je bila vedno odprta za vpliv številnih ver. Čeprav je knez Vladimir sprejel bizantinsko krščanstvo, ki je določilo zgodovinski razvoj Rusije. Toda hkrati se latinska tradicija v državi razvija že celih 1000 let.
Sprejem krščanstva v Rusiji ni bil enkraten ukrep, proces se je vlekel dolga leta. Hkrati so pridigarji prihajali tako iz zahodnih držav kot iz Bizanca. Omeniti velja, da zgodovinski viri vsebujejo podatke, da so bili leta 867 Rusi krščeni v Carigradu. Malo je znanega o tem, kje so se ti ljudje naselili. O tem se zgodovinarji prepirajo, v 9. stoletju se omenja metropolija "Rosia", ki pa nima nobene zveze s Kijevom. Najverjetneje govorimo o Tmutarakan Rus.
Vendar ruske kronike o tem molčijo in prvi ruski metropolit se v njih pojavlja v 17. stoletju. Prvi slavni krščanski pridigar v Rusijo Adalbert je na prošnjo princese Olge leta 961 prispel iz Nemčije. Olga je začela vladati Kijevu leta 945. Bila je kristjanka, kanonizirana kot enakopravna apostolom. V Bizancu so prejeli krst, a so od carigradske cerkvene hierarhije zavrnili. Leta 959 se je obrnila na nemškega vladarja in ga prosila, naj pošlje škofa. Ko pa je 2 leti pozneje prispel v državo, je bil Olgin sin Svyatoslav, prepričan pogan, že na oblasti. In škof ni uspel vplivati na razmere v državi.
Ko je bilo krščanstvo v državi leta 988 sprejeto, je Rusija še naprej vzpostavljala stik z Rimom. Ohranjene so informacije, da je Vladimir komuniciral s Svetim sedežem. Od tu so katoliške pridigarje pošiljali v Rusijo. Znano je poslanstvo svetega Bruna, ki je odšel k Pečenegom. Vladimir ga je prisrčno sprejel, pridigar pa je sklenil mir s Pečenegi in njihovo skupino spreobrnil v krščanstvo. Kasneje so po isti poti šli tudi dominikanski menihi. Pomembna značilnost cirilometodske tradicije je bila, da ni bila sprejeta delitev cerkva na zahodno in vzhodno.
V 6. stoletju je bil sveti Klement mučen na Krimu. Njegov kult sta širila Ciril in Metod. Del relikvij je bil prenesen v Rim. Pozneje je Vladimir vzel relikvije in jih pustil v cerkvi Device Desetine. To je bilo najpomembnejše svetišče v Rusiji. V 11. stoletju ga je Jaroslav Modri pokazal evropskim veleposlanikom.
Prav ta kult je bil oporišče nasprotovanja "grčenju" krščanstva v Rusiji, ki ga je aktivno zasledoval Carigrad. Vendar pa je pozneje princ Andrej Bogoljubski začel izpodrivati ta kult in ga nadomestil z Andrejem Prvoklicanim. Sveti Klement je bil spoštovan enako kot drugi svetniki. Skratka, katolicizem se je v Rusiji pojavil v 18. stoletju, z oživitvijo kulta sv. Klementa.
Obstajajo podatki o tem, kako so se dominikanci in frančiškani pojavili v Rusiji pred invazijo Tatar-Mongolov v XIII. V Kijevu je bilo poslanstvo teh menihov. Vendar pa je z invazijo Batu Khana od evropske prestolnice Kijeva dejansko ostalo 200 hiš. Cerkve in dominikanski samostan so bili uničeni.
Leta 1247 so šli frančiškani skozi Rusijo k kanu, ki je na lastne oči videl posledice vdora. Na poti nazaj so se pogajali z DanielomGalitsky o ponovni združitvi z rimsko cerkvijo.
Omeniti velja, da je katolicizem v Rusiji na več načinov pustil sledi svojega vpliva. Številni cerkveni koncepti imajo latinske korenine - križ (crux), pastir (pastor) in tako naprej.
Ta vpliv se je odrazil tudi v literarni umetnosti. Veliko življenj je bilo prevedenih iz latinščine v slovanščino. Znano je, da so v Rusiji obstajale cerkve latinskih obredov - v Kijevu, Novgorodu, Ladogi.
Vzpon katolicizma v Rusiji
Razpon katolicizma v Rusiji se je zgodil v času težav. Potem je bilo zasužnjevanje kmetov, ki ga je začel Ivan Grozni, dejansko končano. In na Poljskem se je pojavil mladenič, ki se je imenoval njegov sin Dmitrij. Zmagoslavno je hodil po deželi, kmetje so v njem videli upanje na osvoboditev iz spon suženjstva. Poleg njega so bili predstavniki latinske duhovščine. Vendar se je vladavina kneza končala leta 1606. Nato so bile uničene tudi sanje o združitvi ruske cerkve z Rimom. Poskusi, da bi to storili, so se nadaljevali skozi vso zgodovino Rusije.
Najvelikostnejše spremembe so se zgodile v času vladavine Petra I. Skupaj z drugimi župnijami so se pojavile katoliške cerkve. Ko so jih odprli, je bila pravoslavna duhovščina ogorčena veliko bolj kot takrat, ko so bili ustvarjeni protestantski. Katolicizem v Rusiji je bil zastopan v cerkvah Sankt Peterburga, Moskve, Astrahana, Nežina. Vendar so bogoslužja po latinskem izročilu potekala tudi v drugih naseljih.
Odnosi s pravoslavjem v sodobnem času
Leta 1991 z liberalizacijo družbe negativnoodnos pravoslavne duhovščine do katoličanov se ni spremenil. Nekdo je sodeloval z zahodno cerkvijo, a takšni ljudje so bili manjšina. Ko opisujemo katolištvo v sodobni Rusiji, je treba omeniti, da škofje te vere menijo, da je redkost celo ravnodušen odnos pravoslavnih duhovnikov do katolicizma. Kljub temu se stiki med njima nadaljujejo.
Predstavniki katolicizma v sodobni Rusiji pripadajo najrazličnejšim rasam in narodnostim. Na tem področju delujejo duhovniki z vsega sveta. Vsako leto 2 nova duhovnika iz ruskih podložnikov prevzameta takšno dostojanstvo. Glavna težava tistih, ki nosijo takšno dostojanstvo, je nestabilnost. Velikokrat se zgodi, da se tisti, ki so prevzeli dostojanstvo, čez nekaj let odločijo zapustiti pastoralno delo in si ustvariti družino. Na to vpliva pravoslavna tradicija, v kateri ni celibata – zaobljube celibata. Če na kratko in jasno opišemo sodobno rusko katolištvo, je to krščanski trend, ki v Rusiji vse bolj uveljavlja lastno identiteto. Verjetno ne bo nikoli postal resnično ruski. Ker opisujejo, kateri narodi izpovedujejo katolištvo v Rusiji, raziskovalci ugotavljajo, da so to predvsem Litovci, Poljaki, Ukrajinci in Belorusi.
Večina storitev je v ruščini. Tako se pojavi nova duhovnost. Katoliške župnije so v Moskvi, Sankt Peterburgu, Kaliningradu, Novosibirsku, Krasnojarsku, Irkutsku in Vladivostoku. So pomemben del verske raznolikosti države.
Statistika
V 20. stoletju je bil katolicizem v Rusijiki ga zastopa 10.500.000 ljudi. Skupno je bilo v državi več kot 5000 katoliških cerkva. Imeli so več kot 4300 predstavnikov duhovščine. Dobila je podporo iz državne blagajne. Vendar pa je bilo na ozemlju same Rusije več kot 500.000 katoličanov. Delovali sta tudi dve semenišči.
Po izbruhu oktobrske revolucije leta 1917 so ozemlja, na katerih so prevladovali katoličani, postala neodvisna. Govorimo o Belorusiji, Poljski, b altskih državah, zahodni Ukrajini.
Zgodovina
Odnosi med Sovjetsko zvezo in Vatikanom so bili zapleteni. Ko je bil car strmoglavljen in je bila cerkev ločena od države, je Sveti sedež začel upati na priložnost za aktiviranje katolištva na ozemlju Rusije. Toda tudi ta vera je doživela usodo vseh drugih religij. Kljub dejavnemu zatiranju in izseljevanju velikega števila ljudi, ki so izpovedovali katolištvo v Rusiji, je po različnih študijah v sovjetskih časih v državi ostalo 1.300.000 katoličanov.
Leta 1991 je Vatikan začel reformirati Rimskokatoliško cerkev v Sovjetski zvezi. Začelo se je izdajanje mesečne revije v ruščini. Podajal je informacije o razvoju katolicizma v sodobni državi. Medtem pa pravoslavna duhovščina aktivno nasprotuje širjenju tega toka krščanstva. Samo iz tega razloga o njem ni veliko podatkov.
Po poljski delitvi leta 1722 se je izkazalo, da so mnogi ljudje katoliške vere ruski podložniki. Oblasti so dovolile gradnjo cerkva, odobrena je bila nova škofija Herson. Vendar je bilo v Belorusiji prepovedano izvajati ukaze, ki so prišli iz Rima brez soglasja ruskih oblasti.
Latinska cerkev in njen razvoj sta bila pod stalnim državnim nadzorom. Katarina ni dovolila objave papeškega breva leta 1773, ko je bil jezuitski red uničen. Slednjemu je dala obstoj v Rusiji. Nekatere želje Rima so bile izpolnjene – zlasti zahteve za šole in cerkve, svoboda gibanja duhovščine.
Ko je cesar Pavel sprejel naziv velikega mojstra M alteškega reda, je v državo prišlo veliko m alteških kavalirjev. Bili so jezuiti. Z njimi je prišla ideja, da med latinsko in pravoslavno tradicijo ni bistvenih razlik.
V času vladavine Aleksandra I. je bila ta ideja še bolj izrazita. Propaganda ideje o združitvi cerkva je bila še uspešnejša. Po zaslugi francoskih izseljencev, ki so v teh letih množično vstopili v Rusijo, so jo okrepili. V Sankt Peterburgu so odprli internat, kjer so v duhu katolištva vzgajali ljudi iz aristokratskih družin.
Toda propaganda se je končala, ko so bili jezuiti izgnani. Poljske vstaje so privedle do omejevalnih ukrepov proti katolištvu v Rusiji.
katoliška cerkev vzhodnih tradicij
Ob koncu 19. stoletja so vsi ti procesi privedli do dejanskega nastanka ruske katoliške cerkve vzhodnih tradicij. Ruska duhovščina izmed katoličanov je bila v težkem položaju. Latini jih niso sprejeli,pravoslavna stran jih je podvrgla preganjanju. In tudi ko so leta 1909 v Sankt Peterburgu odprli prvo katoliško cerkev vzhodnih tradicij, izdali manifest o verski strpnosti, njihov položaj ni bil legaliziran. Živeli so pod grožnjo zaprtja in leta 1913 se je to zgodilo.
Vendar je imelo svoje posledice. Manifest, objavljen leta 1905, je legaliziral prehod iz pravoslavja v druge veroizpovedi. Prej je bil preganjan po zakonu. In potem so številne konfesije v državi svobodno zadihale in samo po uradnih podatkih se je v letih 1905-1909 233.000 ljudi spreobrnilo iz pravoslavja v katolištvo. Hkrati pa katolicizem v Rusiji ni prejel celotnega nabora pravic. Tudi v tem obdobju, leta 1906, je bila ustavna katoliška stranka prepovedana, kar je katoliškega delegata poslalo v izgnanstvo.
Ko je vlada pregledovala zakonodajo na tem področju, se je začela prva svetovna vojna. In potem se projekt ni imel časa obrniti.
Odnos do revolucije
Zaradi teh razlogov je ruski katolicizem revolucijo iz leta 1917 sprejel z navdušenjem. Vendar je le nekaj mesecev svobode za njegove predstavnike zagotovilo te dogodke. Leta 1918 se je začelo obsežno preganjanje vere. Duhovnim organizacijam so bile odvzete vse pravice, cerkveno premoženje je bilo preneseno na državo.
Katolike, ki so poskušali nasprotovati temu procesu, so aretirali. Leta 1922 je bila uvedena cenzura pridig, verski pouk pa prepovedan. Namesto duhovnih organizacij so nastale ateistične. Kmalu so se začeli valovirepresijo. Tisti od njih, ki so bili uporabljeni za katoliške duhovnike, so bili imenovani "proces Tseplyak-Budkevich". Soočili so se z ostrimi kaznimi, ki so v Rusiji in po svetu izzvale naval protestov.
Leta 1925 so se začela skrivna škofovska posvečenja. Med njimi so bile reformirane katoliške formacije, ki so obstajale v podzemlju. Leta 1931 je bila skoraj vsa obstoječa skupnost vzhodnih katolikov poslana v Gulag.
Ob koncu tridesetih let prejšnjega stoletja sta tako na ozemlju celotne države ostali le 2 katoliški cerkvi v Moskvi in Leningradu. Leta 1944 je Stalin opozoril na katoličane. Vatikan je imel za neposrednega nasprotnika v Vzhodni Evropi. In ukrepi, ki jih je sprejel, niso bili naključni.
Na predvečer velike domovinske vojne so katoliški misijonarji na različne načine poskušali priti v ZSSR. Njihove dejavnosti je NKVD aktivno zatrl. Obsojeni so bili kot "agenti Vatikana". Po vojni so se razvile »katakombne« katoliške družbe. Nikodim, leningrajski metropolit, je tukaj igral veliko vlogo.
Omeniti velja, da se je v devetdesetih letih prejšnjega stoletja začela oživitev samostanskih redov. Nato so se jezuiti vrnili v deželo. Usmiljene sestre Matere Tereze so obiskale Rusijo.
V tem trenutku se katoličani soočajo z nalogo, da obnovijo nekdanjo dediščino cerkve. Prav tako je dejavnost usmerjena v zmožnost prinesti Kristusa poganom novega časa. In te naloge so pomembne v državi, v kateri je ateizem vladal 70 let.
Sklep
Svoboda delovanja katoličanov v državi je jamstvo za vzpostavitev demokratičnih načel v Rusiji. V državi, kjer je veliko izpovedi, so katoličani odločeni ohraniti medsebojno razumevanje. Najprej to zadeva pravoslavno duhovščino. Katolicizem v Rusiji je sestavni del tisočletne zgodovine države, duhovščina poudarja, da je moč te države v njeni raznolikosti, tudi v konfesionalni.
