Kalcedonski koncil: veroizpovedi, pravila, razlaga armenske cerkve

2024 Avtor: Miguel Ramacey | [email protected]. Nazadnje spremenjeno: 2023-12-17 06:28

Kalcedonska katedrala - znameniti ekumenski koncil krščanske cerkve, ki je bil sklican in potekal sredi 5. stoletja na pobudo vzhodnorimskega cesarja Marcijana, soglasje zanj je prejel papež Lev I. je dobil ime po starodavnem grškem mestu Kalcedon v srednji Aziji, ki je trenutno eno od okrožij sodobnega Istanbula, znano kot Kadikoy. Glavna tema koncila je bila herezija carigradskega arhimandrita Evtihija. Sprva se je po njegovem imenu imenoval evtihianizem, nato pa se je njegov pomen začel odražati v imenu - monofizizem.

Po ljudskem verovanju je bilo bistvo herezije v tem, da so v Jezusu Kristusu začeli izpovedovati samo njegovo božansko naravo, zaradi tega je bil priznan le kot Bog, ne pa kot človek. Katedrala je bila uradno odprta 8. oktobra 451, je trajala do 1. novembra, v tem času pa je potekalo 17 plenarnih srečanj.sestanki.

Razlogi

Omeniti velja, da so obstajali verski in politični razlogi za sklic kalcedonskega koncila. Verski so bili v tem, da je aleksandrijski patriarh Diskor nadaljeval delo svojega predhodnika Cirila v boju proti nestorijanstvu. To je tako imenovani nauk carigradskega nadškofa Nestorija, ki je bil na prejšnjem ekumenskem koncilu v Efezu leta 431 obsojen kot krivoverstvo. Pravzaprav gre za različico razvoja antiohijske teološke šole, ki ji je pripadal Janez Krizostom. Hkrati je glavno načelo nestorijanstva priznavanje popolne simetrije Kristusove bogočlovečnosti.

Po letu 431 se je Dioskor odločil, da bo to vprašanje končal na tako imenovanem Efeškem "roparskem" koncilu, ki je potekal leta 449. Rezultat je bila zamenjava dvojne nestorijanske narave Kristusa z odločitvijo koncila o monolitni monofizitski naravi.

Vendar je bilo to besedilo v bistvu v nasprotju s sporočilom, ki ga je poslal papež Leon I. veliki nadškof Flavijan iz Konstantinopla, pa tudi s samim koncilom leta 449. Omeniti velja, da sam Leo I. ni sodeloval pri delu katedrale, saj so bile Atiline čete takrat blizu Rima. Papež je na ta koncil poslal legate, ki naj bi branili njegove formulacije, a niso izpolnili svoje naloge. Posledično je odločitve, pozneje priznane kot heretične, odobril cesar Vzhodnega rimskega cesarstva Teodozij II.

Po njegovi smrti situacijadrastično spremenila. Njegova lastna sestra Pulcheria, ki je imela uradni naziv Avgusta, se je poročila s senatorjem Marcijanom in ga postavila na prestol. Bila je podpornica papeža Leona I. Poleg tega je znano, da je Dioskoru uspelo postaviti cesarski par proti sebi, kar je pripeljalo do tako zgodnjega sklica IV ekumenskega koncila.

Med političnimi razlogi za sklic kalcedonskega koncila leta 451 je treba omeniti, da sta bila tako sklicanje kot nadzor cesarja in njegove uprave posledica želje po zagotavljanju verske enotnosti na ozemlju Vzhodno rimsko cesarstvo. To naj bi prispevalo k njeni notranji politični stabilnosti.

Sporje med aleksandrijskim in carigradskim patriarhom se je nadaljevalo kot prej, ki se je začelo tudi po tem, ko je Konstantinopelski koncil leta 381 postavil Carigradski sedež na drugo mesto za Rimom in izrinil Aleksandrijski sedež na tretje mesto. Vse to je ogrozilo enotnost celotnega imperija.

Mislijo, da sta moč in enotnost celotne države odvisna od enega samega verovanja v pravo Trojico, najdemo tudi v pismih cesarju papeža Leva I. Relevantnost te teze so posredno potrdili dogodki ki se je zgodila malo pred tem v severni Afriki. Začel se je oborožen boj proti donatističnemu razkolu, čemur je sledilo osvojitev Kartage s strani Vandalov leta 429, na stran katerih so prešli tudi obrobniki.

kraj in čas

V skladu z ediktom, ki ga je sprejel cesar, so se sprva vsi škofje zbrali vstarodavno mesto Nikeja, ki se nahaja na ozemlju sodobnega turškega Iznika.

Toda kmalu zatem so bili vsi poklicani v Kalcedon, ki se je nahajal veliko bližje prestolnici. Zato se je cesar imel možnost osebno udeleževati srečanj. Neposredno so jih vodili njegovi uradniki. Zlasti vrhovni poveljnik Anatolij, prefekt Carigrada Tatian in prefekt Pretorije Vzhodnega Paladija.

Seznam udeležencev

Kalcedonski koncil leta 451 je predsedoval Anatolij iz Konstantinopla, ki je postal patriarh dve leti prej. Pred vstopom na prestol Marcijana je sprejel pomembno odločitev zase in prestopil na stran pravoslavnih. Skupno je bilo na koncilu prisotnih od 600 do 630 očetov, vključno s predstavniki prezbiterskega ranga, ki bi lahko zamenjali enega ali drugega škofa.

Od najbolj znanih udeležencev kalcedonskega koncila leta 451 velja omeniti:

• Damjan iz Antiohije, ki ga je Dioskor pred tem odstavil, a se je potem, ko je Marcian prišel na oblast, vrnil iz ujetništva;
• Maxim, ki je zasedel mesto prvega jeruzalemskega patriarha Juvenalija;
• Falassios iz Cezareje-Kapadoške;
• Cirov škof blaženi Teodoret;
• Dioskorus iz Aleksandrije;
• Evzebij iz Dorileja.

Papež Leon I., ki je vztrajal, da se koncil skliče v Italiji, se ga sam ni več udeležil, je pa kljub temu poslal svoje legate. V svoji vlogi so na kalcedonski koncil prispeli prezbiter Bonifacij, pa tudi škofjeLucentia in Paskhazina.

Na svetu je bilo tudi veliko število visokih uradnikov, med katerimi so bili senatorji in dostojanstveniki, ki so aktivno sodelovali pri njegovem delu. Izjema so bili le tisti primeri, ko je bilo treba obravnavati izključno cerkvene zadeve, na primer sojenje škofu.

Obsodba monofizitizma

Ena od glavnih odločitev ekumenskega koncila v Kalcedonu je bila obsodba Evtihovih heretičnih naukov. Pravzaprav se je koncil začel s pregledom odločitev, sprejetih na tako imenovanem "roparskem" koncilu v Efezu leta 449, in nadaljeval tudi s sojenjem Dioskoru.

Obtoženec na sojenju je bil Evzebij iz Dorileja, ki je predstavil podroben opis vseh dejstev o nasilju, ki ga je zagrešil Dioskor na prejšnjem koncilu, ki je potekal dve leti prej.

Po objavi tega dokumenta s strani očetov kalcedonskega koncila je bilo sklenjeno, da se Dioskoru odvzame volilna pravica, takoj zatem pa je samodejno postal eden od obtoženih. Zlasti je bilo pričano, da dejanju tega koncila ni mogoče zaupati, saj je takrat na sestanek vdrlo okoli tisoč menihov pod vodstvom Varsume in škofom zagrozilo z maščevanjem, če ne bodo sprejeli ustreznih odločitev. Posledično so mnogi podpisali svoje podpise pod grožnjo nasilja, nekateri so podpisali prazne liste.

Poleg tega so zoper Dioskora prejeli obtožbe več egiptovskih škofov, ki so ga obtožili surovosti, nemoralnosti in drugega nasilja. Dioskor je bil na koncilu obsojen in odstavljen, tako kot v resniciizidi in izidi »roparskega« sveta so bili preklicani. Sklenjeno je bilo odpustiti škofom, ki so pri tem sodelovali na strani Dioskorja, saj so se za svoja dejanja pokesali s pojasnilom, da so ravnali v strahu pred grožnjami, ki so jih redno prejemali.

Akt vere

Po tem je na kalcedonskem koncilu leta 451 prišlo do uradnega sprejetja nove doktrinarne kristološke definicije. Pomembno je bilo razložiti nauk o dveh naravi v osebi Jezusa Kristusa, kar bi bilo tuje skrajnostim, ki so obstajale v monofizitstvu in nestorijanstvu. Treba je bilo razviti nekaj vmesnega, tak nauk naj bi postal pravoslaven.

Odločeno je bilo vzeti za vzor izjavo o veri Janeza Antiohijskega, Cirila Aleksandrijskega, pa tudi sporočilo papeža Leona I., ki ga je poslal Flavijanu. Tako je bilo mogoče razviti dogmo o podobi zveze v osebi Jezusa Kristusa dveh narav.

Ta vera je obsodila tako monofizitizem kot nestorijanstvo. Teodrit, ki je bil prisoten na koncilu, ki so ga egiptovski škofje osumili nestorijanstva, je z anatemo spregovoril proti Nestoriju in tudi podpisal njegovo obsodbo. Po tem je bilo na koncilu sklenjeno, da mu odstranijo obsodbo, ki jo je naložil Dioskor, in mu povrne dostojanstvo. Obsodbo je odstranil tudi edeški škof Iva.

Kot prej so se dvoumno obnašali le egipčanski škofje, ki niso v celoti pokazali svojega odnosa do definicije vere. Po eni strani so podpisali obsodboEvtihija, a hkrati papeževih sporočil Flavijanu niso želeli podpreti, saj so to razlagali z navado, ki obstaja v Egiptu, po kateri ne morejo sprejemati pomembnih odločitev brez odločnosti in dovoljenja svojega nadškofa. In po odstavitvi prejšnjega nadškofa s strani Dioskora preprosto niso imeli novega. Člani sveta so jih pozvali, naj prisežejo, da bodo podpisali potrebne papirje takoj, ko bo nadškof izvoljen.

Zato je bilo število podpisnikov tega sklepa, znanega kot dogma kalcedonskega koncila, približno 150 ljudi manj od števila zbranih na koncilu. Ko je bil cesar Marcijan obveščen o uradnem sprejetju odločitve, je skupaj s Pulcherijo prišel na šesto sejo, na kateri je imel govor. V njej je izrazil veselje, da je vse potekalo mirno in po splošni želji. Po aramejskih protokolih, ki so prišli do nas, je bil Marcijanov govor prisotni navdušeno sprejet in ga pospremili s svetlimi vzkliki.

Kanoni katedrale

Zatem so očetje začeli sestavljati pravila kalcedonskega ekumenskega koncila, sprejetih jih je bilo skupno 30. Glavne teme, o katerih so razpravljali, so bila vprašanja cerkvene dekanije in cerkvene uprave. Več kanonov iz Kalcedona 4 je bilo še posebej pomembnih.

Upoštevajmo glavne v tem članku. Prvi akt kalcedonskega koncila je priznal pravičnost pravil svetih očetov. Ugotovljeno je bilo, da bodo podrobno opisani v kanoničnih računih.

Podrobnost je bila navedenapostopek za spore, ki lahko nastanejo med duhovniki. 9. pravilo kalcedonskega koncila določa, da kleriki v primeru sodnega postopka ne smejo zanemariti odločitve svojega škofa in posvetnega sodišča, temveč naj se najprej obrnejo k škofu po nasvet. Tiste, ki niso ubogali, so poklicali, da obsodijo in kaznujejo po vseh pravilih.

Celoten postopek je bil podrobno opisan v tem pravilu kalcedonskega koncila. Če ima duhovnik sodni primer s škofom, ga je treba obravnavati v deželnem svetu, in če je duhovnik ali škof nezadovoljen z metropolitom, naj se obrne na Carigrad.

Velik pomen je dobil tudi 17. pravilo kalcedonskega koncila. Sklenjeno je bilo, da morajo biti v vsaki škofiji vse župnije v mestih in vaseh nujno pod škofovsko oblastjo, še posebej, če se to stanje nadaljuje zadnjih 30 let. Če to obdobje še ni poteklo ali se pojavi kakšen spor, se to vprašanje predloži regionalnemu svetu. Pravilo 17 Kalcedonskega koncila je določalo, da če je bilo mesto zgrajeno relativno nedavno ali bo zgrajeno šele v bližnji prihodnosti, potem je treba razdelitev cerkvenih župnij izvajati v strogem skladu z zemstvom in civilnim redom.

Prevlado carigradskega škofa

28. kanon kalcedonskega koncila je bil zelo pomemben. To je dokončno vzpostavilo prevlado na vzhodu sedeža carigradskega škofa.

Njegovo besedilo je potrdilo status Konstantinopla kot novega Rima. 28. pravilo četrtega kalcedonskega ekumenskegaKatedrala je bila priznana zaradi enakih prednosti kot kraljevi stari Rim, v cerkvenih zadevah je bila tako povzdignjena, da je Konstantinopel postal drugi za Rimom. Na tej podlagi se po 28. kanonu kalcedonskega koncila zavezujejo, da bodo metropoliti Aszije, Ponta in Trakije ter škofje teh dežel imenovali škofijske škofe, ki se bodo v vsem podredili Carigradu. Hkrati metropolite same imenuje carigradski nadškof, potem ko se opravijo volitve po vnaprej določenem postopku in so mu predstavljeni vsi vredni kandidati.

Ta odločitev se že dolgo pripravlja, saj je carigradski patriarh v primerjavi z letom 381, ko je potekal prvi ekumenski koncil, bistveno razširil svoje območje vpliva. Pravzaprav je 28. kanon kalcedonskega koncila odobril te spremembe. Domači patriarhi so se že v Mali Aziji in Trakiji počutili dovolj samozavestno, zahtevali so številna ozemlja, ki so sprva spadala v vplivno sfero Antiohije in Rima. Trenutno stanje naj bi ocenila celotna cerkev, da bi pridobila pravno podlago, kar je bilo storjeno s sprejetjem 28. kanona Kalcedonskega koncila.

Vprašanje o jurisdikciji carigradskega patriarha je bilo obravnavano ob koncu koncilskih zasedanj. Zanimivo je, da sprva niso vsi odobrili 28. kanon kalcedonskega koncila. Po pričakovanjih so ji nasprotovali rimski legati, ki jih med razpravo o tej odločitvi ni bilo. Zato so zavrnili podpis teh določb in zahtevali, da se v zapisnik vključi njihovo ločeno mnenje o tem vprašanju. Njihovo stališče je podprl očeRoman Leo I. Utihnil je, ne da bi takoj izrazil svoj odnos do rezultatov sveta. Šele po določenem času je odobril odločitve v zvezi z verskimi zadevami, hkrati pa je negativno govoril o ambicijah carigradskega patriarha Anatolija, ki so se pokazale ob sprejetju 28. kanona Kalcedonskega koncila.

V odgovor na to je Anatolij Levu I. zagotovil, da ga ne vodijo lastni interesi, da je pripravljen ubogati katero koli njegovo odločitev. Papež je to izjavo vzel kot neveljavno pravilo, v resnici pa je odražala dejansko stanje in pravo moč, ki so jo do takrat imeli carigradski patriarhi v Mali Aziji in Trakiji. Zato, ko je bil kanon po rezultatih dela sveta vključen v zbirke, nihče na vzhodu ni postavljal vprašanj.

Zato je bil 28. kalcedonski kanon in njegov pomen zelo pomemben za razvoj celotne cerkve. Oblast med vzhodnimi patriarhati je bila zdaj razdeljena na naslednji način. Azijske, traške in pontske regije so spadale pod jurisdikcijo Konstantinopla, Egipt je bil pod jurisdikcijo Aleksandrije, večina vzhodne antiohijske škofije in tri province iste vzhodne škofije do Jeruzalema.

pomen

Po odobritvi teh odločitev s strani cesarja na podlagi orosa kalcedonskega koncila, to je dogmatskih opredelitev pravoslavja, so bili proti monofizitom izdani strogi zakoni. Vsakemu je bilo ukazano, naj sprejme samo nauk, določen na koncilu 451. Hkrati so bili monofiziti podvrženipreganjanje in preganjanje. Bili so zaprti ali izgnani. Za distribucijo njihovih spisov je bila potrebna smrtna kazen, same knjige pa je bilo ukazano zažgati. Evtih in Disokor sta bila izgnana v obrobne province.

Venkrat koncilu ni uspelo dokončno končati kristoloških sporov. Toda njegova definicija vere je v mnogih naslednjih stoletjih postala osnova za katolištvo in pravoslavje.

Takrat je bilo že nemogoče ne opaziti začetka razpada Bizantinskega cesarstva. Na obrobju so postajale vse močnejše separatistične akcije, ki so imele nacionalno podlago, hkrati pa so v skladu z duhom časa iskale opravičilo in izraz v glavnih dogmatskih razlikah.

Oblast koncila leta 451 je bila obnovljena leta 518 na koncilu, ki ga je v Carigradu zbral patriarh Janez. Udeležilo se ga je okoli 40 škofov, ki so bili takrat v prestolnici, pa tudi opati iz okoliških in metropolitanskih samostanov. Na koncilu so bili ostro obsojeni vsi, ki so obsodili odločitve, sprejete v Kalcedonu. Med njimi je bil tudi antiohijski patriarh Sever, upravičen pa je bil tudi spomin na padle prvake pravoslavja. Že naslednje leto po tem koncilu je bila dosežena sprava med vzhodno cerkvijo in Rimom, papež Hormizda je podpisal pismo, ki je zaključilo akakovski razkol. Pod tem imenom se je v zgodovino vpisal 35-letni spor med carigrajsko in rimsko cerkvijo.

Zanimivo je, da koptski zgodovinopisec severa v "Zgodovini aleksandrijevskih patriarhov" daje nestandardno oceno stolnice vKalcedonija v poglavju o Dioskorski usodi. V njem ugotavlja, da je Dioskor postal aleksandrijski patriarh po Cirilovi smrti, vendar je zaradi svoje vere trpel hudo preganjanje od cesarja Marcijana in njegove žene. Zaradi koncila v Kalcedonu so ga pregnali s prestola.

Odziv cerkva v Zakavkazju

Omeniti velja, da je svet v kalcedonski cerkvi potekal brez sodelovanja predstavnikov cerkva Zakavkazja. Voditelji gruzijske, armenske in albanske cerkve so jih, ko so izvedeli za sprejete odločitve, zavrnili priznati. Zlasti so v nauku o dveh naravi Jezusa Kristusa videli poskus oživitve nestorijanstva, proti čemur so bili odločno nasprotovali.

Leta 491 je v armenski prestolnici Vagharshapat, ki je že od 4. stoletja duhovno središče armenskega ljudstva, potekal krajevni svet, na katerem so sodelovali predstavniki albanske, armenske in gruzijske cerkve. Kategorično je zavrnila vse odločitve in postulate, sprejete v Kalcedonu.

V tistem trenutku je bila armenska cerkev v obžalovalnem stanju zaradi dolgotrajnega krvavega spopada s Perzijo. Ključni trenutek tega soočenja je bila bitka pri Avarayru leta 451, ki se je zgodila med četami, ki jih je vodil armenski poveljnik Vardan Mamikonyan, ki so se uprli Sasanidskemu cesarstvu in prisilnemu vsiljevanju zoroastrizma. Armenski uporniki so bili poraženi, mimogrede, velikost vojske njihovih nasprotnikov je bila več kot trikrat večja.

Zaradi teh dogodkov armenska cerkev ni mogla sleditiKristološke spore, ki so se odvijali v Bizancu, razumno izraziti svoje stališče. Ko se je država dokončno umaknila iz vojne v obdobju Vahana Mamikonijana, ki je bil perzijski guverner v Armeniji od leta 485, je postalo jasno, da ni povsod enotnosti v kristoloških vprašanjih.

Zato je vredno priznati, da katedrala v Kalcedonu, na katero je cesar Marcijan toliko računal, ni prinesla miru ekumenski cerkvi. Takrat je bilo krščanstvo vsaj razdeljeno na štiri glavne veje, od katerih je imela vsaka svojo vero. V Rimu je veljal za prevladujoč kalcedonizem, v Perziji - nestorijanstvo, v Bizancu - miafzitizem, v delih Galije in Španije - arijanstvo. V sedanjih razmerah je bila za armensko cerkev najbolj sprejemljiva vera v enotno naravo Kristusa, ki je obstajala med Bizantinci.

Za to je bilo več razlogov. Prvič, skoraj v celoti je ustrezala veri same armenske cerkve, in drugič, edinost v veri z Bizancem je bila za armensko cerkev bolj zaželena kot s katero koli drugo. Zato je bilo na koncilu v Dvinu leta 506, ki so se ga udeležili škofje iz Gruzije, Armenije in Albanije, armenska in druge sosednje cerkve uradno sprejele izpovedno sporočilo bizanškega cesarja Zenona. Na istem koncilu so ponovno obsodili nestorijanstvo, sklepe koncila v Kalcedonu pa ocenili kot dejavnik, ki prispeva k njegovemu razvoju.

Leta 518 je na oblast prišel novi cesar Julij, ki je obsodil Zenonovo sporočilo in razglasil Kalcedonkatedrala sveta in ekumenska za vse cerkve na ozemlju cesarstva. Justinijan, ki je postal njegov naslednik, se je končno odločil, da iz grških cerkva izkorenini sam koncept monofizitizma. Toda takrat se je Armenska cerkev že uspela osvoboditi njegovega pritiska, tako da vera, ustanovljena v Kalcedonu, ni mogla več vplivati nanjo.

armenska cerkev

Če kategorično zanikajo kalcedonski koncil, se armenska cerkev ne šteje za heretiko. Kot ugotavljajo sodobni raziskovalci in teologi, bi morale dogme vere le v teoriji določati božansko razodete in teološke resnice, vsebovati nauke o Bogu in njegovem razporedu, bi se morale spremeniti v nesporne in nespremenljive določbe vere. V praksi razlaga teh istih dogem pogosto vodi v nekakšne »križarske vojne«, v katerih ena cerkev nasprotuje drugi. Hkrati pa zasledujejo le en cilj - uveljaviti svoj vpliv in moč.

Od takrat se po sprejetju vsake tovrstne dogme zavesten odmik od njih, pa naj bo to drugačna interpretacija ali popolna zavrnitev, šteje za herezijo, ki vodi v verske konflikte. Prvi trije koncili iz 325, 381 in 431 niso povzročili polemik, vse njihove odločitve so sprejeli predstavniki vseh cerkva brez izjeme. Poleg tega je bila na njih dokončno in v celoti oblikovana pravoslavna vera. Prvi večji razkol se je zgodil šele po kalcedonskem koncilu, ki je potekal leta 451.

Danes mnogi teologi v Armeniji verjamejo, da je postalresna grožnja enotnosti vesoljne Cerkve, se je spremenila v orožje v rokah Zahoda, s pomočjo katerega se je začela delitev ne na verskih, temveč na političnih osnovah. Sprva so bila o tej katedrali različna mnenja, potem pa je kalcedonizem postal orožje in sila za širjenje med vsemi disidenti.

Zato je bila Armenska cerkev dolga stoletja obtožena monofizitizma. Hkrati velja omeniti, da je Apostolska armenska cerkev ena najstarejših v krščanskem svetu, ima številne značilnosti v obredu in dogmi, ki jo razlikujejo tako od bizantinskega razumevanja pravoslavja kot rimskokatolištva. V preteklih stoletjih sta rimsko in bizantinsko cesarstvo večkrat poskušala diskreditirati armensko cerkev in ji vsiliti svojo lastno formulacijo narave Jezusa Kristusa. Pravzaprav je to temeljilo na političnih motivih, saj je Bizanc želel popolnoma priključiti Zahodno Armenijo in nato asimilirati lokalno prebivalstvo. V teh razmerah je le zvestoba svoji cerkvi postala osnova za ohranitev armenskega ljudstva in njegove neodvisnosti. Hkrati se obtožbe o krivoverstvu, usmerjene proti armenski cerkvi, nadaljujejo še danes. Na primer, že iz Ruske pravoslavne cerkve.

Če podrobno preučimo dogme, sprejete v Kalcedonu, so poudarili, da Kristus v sebi razlikuje dve polnopravni naravi, od katerih je ena človeška, druga pa božanska. Hkrati poudarja, da ima Jezus isto bistvo kot vsi ljudje, medtem ko obe njegovi naravi obstajata neločljivo med seboj, ena ne absorbiradrugega. Hkrati pa razlika med njima ne izgine s povezavo, ampak jo ohranja lastnost vsake narave, ki se zlije v eno hipostazo in obraz.

Armenska cerkev teh dogem ni priznala, saj je vztrajala, da vsebujejo medsebojno izključujoče se koncepte, pa tudi izpovedi, ki ne ustrezajo apostolskim tradicijam. Armenska cerkev je začela dosledno slediti odločitvam prvih treh ekumenskih koncilov, saj je videla skrito nestorijanstvo v besedilu, sprejetem v Kalcedonu.

Po tej formuli dogme je Jezus popoln človek in Bog. Ti dve esenci združuje na neločljiv način, ki je človeku nerazumljiv, nemogoče ga je spoznati z umom.

V izročilu vzhodne teologije v Jezusovem bistvu je vsaka dvojnost in delitev zavrnjena. Verjame se, da je v njem ena sama Bog-človeška narava. Z vidika vzhodnih teologov lahko odločitve, sprejete v Kalcedonu, razumemo kot ponižanje zakramenta Bogočloveka, zavesten poskus, da bi kontemplativno razumevanje vere spremenili v mehanizem, ki ga zaznava um.