Pametni ljudje, tudi če so ateisti (in ta kombinacija je precej redka), se še vedno vzdržijo bogokletja. Ja, za vsak slučaj. In ne gre le za strah pred morebitno kaznijo Vsemogočnega. Vsak kulturni človek si prizadeva, da, če je le mogoče, ne užali drugih, med katerimi so iskreno verujoči ljudje.
Zakoni niso napisani za pametne ljudi, ki v večini primerov že vedo, kaj storiti, da drugim ne povzročijo moralne ali materialne škode. Povsem naravno je, da se moralno zdrav član družbe trudi živeti pošteno, ne krasti, ne ubijati, ne bogokletja. To je v sami naravi človeške komunikacije. Obstajajo pa na žalost primeri drugačnega odnosa do javne morale, ko je posredovanje organov pregona preprosto nujno.
V predrevolucionarni Rusiji je bilo pravoslavje državna religija, hkrati pa se je ustvaril strpen odnos do nekristjanov, ki so predstavljali pomemben del prebivalstva cesarstva. Bili so primeri agresivne ksenofobije, vendar so oblasti storile vse, da biustavi. Hkrati pa nihče, ne glede na izpovedano veroizpoved, ni smel bogokletiti. To je pomenilo nedopustnost nespoštljive rabe božjega imena in javnega izražanja nespoštovanja verske dogme.
V obdobju obsežnih družbenih preobrazb, ki so sledile oktobrski revoluciji leta 1917, so bile temeljne vrednote, ki so se razvijale skozi stoletja, aktivno kršene. Otroci so se morali odreči staršem, brat je bil proti bratu, ljudje pa so bili prisiljeni bogokleti. To je bilo storjeno, da bi ustvarili novo religijo, ki je imela svoje svete relikvije v mavzoleju na Rdečem trgu, svojo "rdečo veliko noč" - prvi maj in analog božiča - obletnico velike revolucije 7. novembra. Nove relikvije so žaljive, a nenamerno, prinesle veliko strožjo kazen kot kazen za bogokletje v preteklih časih. Časopis, ki se uporablja v higienske namene (težave so bile tudi s pipifaxom), bi lahko postal dokaz, če bi bil nanj natisnjen portret enega od voditeljev.
Po letu 1991 je svoboda vesti v Rusiji postala realnost. Ljudje, ki niso bili vajeni milosti, so množično postali cerkveni. Poleg tega je postalo modno obiskovati tempelj in politiki, ki so v sovjetskih časih aktivno spodbujali ateizem, so se začeli pogumno in nesposobno krstiti pred televizijskimi kamerami. Takšni spektakli jim sploh niso dodali avtoritete, njihova negativna posledica pa je bil odnos do cerkve kot državnega organa, ki služi oblastem, kar je v bistvu napačno.
Svobodačlovek nizke kulture in nerazvit je razumljen kot permisivnost. Organizatorji nedovoljenih shodov in drugih protestov, ki prikazujejo neomajno odločenost, da se uprejo "samovolji oblasti", so nekoliko neiskreni. Dobro vedo, da ne bo hude kazni, razen denarne kazni, ki si jo lahko privoščijo. Vsaj dokler ne bo prekršen kakšen resen člen kazenskega zakonika.
Člani pop skupine "Pussy Riot" očitno sprva niso nameravali bogokleti. Nekako se je zgodilo samo od sebe, iz neznanja. Vendar pa so verniki, ki so se zbrali na cerkveni službi, njihove škandalozne plese in nerazločne vzklike blizu oltarja katedrale Kristusa Odrešenika dojemali kot žalitev svojih verskih občutkov. In ne samo oni, tudi pravoslavci celega sveta so se na to dejanje, na presenečenje "liberalne javnosti", odzvali precej ostro.
Pussy Riot so podprle številne javne organizacije in posamezne zvezdnice. Zahtevali so izpustitev, in to takoj. Zagovorniki zahodnih vrednot so v sodbi sodišča videli kršitev človekovih pravic do protesta.
Očitno je v tem primeru enostranski pogled na razmere, značilne za naš čas. Zagovorniki svobode, ki skrbijo za pravice protestnikov, nekako pozabljajo, da obstajajo drugi ljudje, verniki, ki so v večini. In imajo svoje ideje o tem, kaj je dobro in kaj slabo.
Zakon o bogokletstvu v Rusiji je zasnovan za zaščito pravic tistih, ki izpovedujejo vrednotetradicionalno za našo večnacionalno in multikonfesionalno družbo. Najprej gre za pravoslavno skupnost, ki kljub velikemu številu kaže strpnost do vandalizma, ki je v našem času redka. Poskusili bi s "Pussy Riot" peti in plesati v mošeji…
